028▲ 予五午王夭 ■ 여오오왕요 28 ( 나 여/ 줄 여, 미리 예 ) ( 다섯 오 )( 낮 오 / 일곱째 지지( 地支) 오 )(임금 왕 / 구슬 옥 옥 )( 일찍 죽을 요/ 어릴 요, 어린아이 오, 땅 이름 옥, 예쁠 외 )
015▲ 乡于已弋廴 ■ 향우이익인 15 ( 시골 향 )( 어조사 우 / 어조사 어 )( 이미 이 )( 주살 익 )( 길게 걸을 인 )
재춘법한자
■ 영-중-일-범-팔-불어 관련-퀴즈 [wiki-bud]Rinzai [san-chn]
parāvṛttâśraya 轉依 [san-eng]
dātāraṃ $ 범어 the giver [pali-chn]
gandhabba 乾闥婆, 健達縛 [pal-eng]
anusa.mvacchara.m $ 팔리어 adv.annually. [Eng-Ch-Eng]
Infallible Lasso Dharani 不空罥索咒心經 [Muller-jpn-Eng]
波羅迦頗蜜多羅 ヒラケハミッタラ (person) Prabhākaramitra [Glossary_of_Buddhism-Eng]
EIGHT SAMADHIS OF EMANCIPATION☞ Syn: Eight Liberations; Eightfold Liberation; Vimoksa. “The eight types of meditation for removing various attachments to forms and desires: (1) removing passions by meditation on the impurity of one’s body, (2) strengthening emancipation from passions by meditating on the impurity of external objects, (3) removing passions by meditating on pure aspects of external objects, (4) removing attachment to material objects by meditating on boundless consciousness, (5) removing attachment to void by meditating on the boundless consciousness, (6) removing attachment to consciousness by meditating on non-existence, (7) removing attachment to non-existence by meditating on the stage of neither thought nor non-thought, and (8) extinguishing all thoughts and perceptions and dwelling in the stage of total extinction.” Inag: 397 #0697
[fra-eng]
payâmes $ 불어 paid [chn_eng_soothil]
墨竭提 Magadha, v. 摩. [vajracchedikā prajñāpāramitā sūtraṁ]
▼●[羅什] 何以故? 須菩提, 若菩薩有我相人相衆生相壽者相, 則非菩薩.」 무슨 까닭이겠는가? 수보리야, 만일 어떤 보살에게 아상(我相)、인상(人相)、 중생상(衆生相)、수자상(壽者相)이 있으면 보살이 아니기 때문이니라.” [玄奘] 所以者何? 善現, 若諸菩薩摩訶薩, 不應說言有情想轉, 如是命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想轉, 當知亦爾. 何以故? 善現, 無有少法, 名為發趣菩薩乘者. [義淨] 所以者何? 由有我想、眾生想、壽者想, 更求趣想故. 03-05 तत्कस्य हेतोः ? न स सुभूते बोधिसत्त्वो वक्तव्यो यस्य सत्त्वसंज्ञा प्रवर्तेत, जीवसंज्ञा वा पुद्गलसंज्ञा व प्रवर्तेत॥३॥ tatkasya hetoḥ | na sa subhūte bodhisattvo vaktavyo yasya ātmasaṁjñā pravarteta | sattvasaṁjñā vā jīvasaṁjñā vā pudgalasaṁjñā vā pravarteta ||3|| 그것은 어떤 이유인가? 그에게 ‘자아’에 대한 산냐가 생기거나 ‘중생’에 대한 산냐가 (생기거나) ‘영혼’에 대한 산냐가 (생기거나) ‘개체아’에 대한 산냐가 생긴다면 그는 깨달음갖춘이라고 말해져선 안 되기 때문이다.” 그것은 어떤 이유인가? 만일, 수보리여! 깨달음갖춘이의 경우 중생에 대한 산냐가 생긴다면 그는 ‘깨달음갖춘이’라고 말해져서는 안 된다. ▼▷[tatkasya] ① tat(pn.ƿ.nom.) + kasya(pn.ƾ.gen.) → [그것은、 어떤] ▼[hetoḥ] ① hetoḥ(ƾ.gen.) → [이유의? → 이유인가?] ▼▷[na] ① na(ƺ.) ▼[sa] ① saḥ(ƾ.nom.) → [그는] ▼[subhūte] ① subhūte(ƾ.voc.) → [수보리여!] ② subhūti(ƾ. N. of …; wellbeing, wellfare) ▼[bodhisattvo] ① bodhisattvaḥ(ƾ.nom.) → [깨달음갖춘이 (라고)] ▼[vaktavyo] ① vaktavyaḥ(njp.→ƾ.nom.) → [말해져서는 안 된다 → 말해져선 안 되기 때문이다] ▼[yasya] ① yasya(pn.ƾ.gen.) → [(어떤) 그의 → (어떤) 그에게 있어서] ② yasya(pn.ƾƿ.gen.sg.) < yad(pn. who, which) ▼[ātmasaṁjñā] ① ātma+saṁjñā(Ʒ.nom.) → [자아에 대한 산냐가] 我相 : 아뜨만에 대한 정확하지 못한 생각 ② ātman(ƾ. the soul; self; supreme deity and soul of the universe) ② saṁjñā(Ʒ. consciousness; knowledge, understanding; intellect, mind) ▼[pravarteta] ① pravarteta(pot.Ⅲ.sg.) → [일어날 수 있다. → 일어난다면,] ② pravṛt(1.Ʋ. to go forward, proceed; to arise, be produced; to happen, take place) < pra(ƺ. higher, forward) + vṛt(1.Ʋ. to be, exist, abide, remain, subsist, stay) ▼▷[sattvasaṁjñā] ① sattva+saṁjñā(Ʒ.nom.) → [중생에 대한 산냐가] ② sattva(ƿƾ. being, existence, entity; nature; nature character) ▼[jīvasaṁjñā] ① jīva+saṁjñā(Ʒ.nom.) → [영혼에 대한 산냐가] ② jīva(nj. living, existing, alive: ƾ. the principle of life, the individual or personal soul) < jīv(1.ǁ. to live, be alive; to live by; to live or prey upon) ▼[vā] ① vā(ƺ.) → [또는] ▼[pudgalasaṁjñā] ① pudgala+saṁjñā(Ʒ.nom.) → [개체아에 대한 산냐가] ‘ātman’은 自我로 譯解되며, 衆生이라는 개체가 형성되면 그 안에 존재할 수 있는 아뜨만은 個體我로 譯解된다. 불교에서 아뜨만은 無我로 배척되는 반면에 어차피 無常한 衆生이 임시로 존재한다는 개념 아래 衆生에 깃들어있다 여기는 個體我는 衆生이 존재하는 한 有我가 될 수 있다는 개념이 성립될 수 있는데, 이때 有我로 잘못 인지될 수 있는 個體我가 곧 ‘pudgala’이다. 개체아는 한 생에 있어서 존재한다는 것은 성립될 수 있으나, 그것이 실체가 되어 생을 넘나들며 윤회할 수 있다는 것은 성립될 수 없다. ② pudgala(nj. beautiful, lovely, handsome: ƾ. atom; the body matter; the soul; the ego or individual; man) ▼[vā] ① vā(ƺ.) → [또는] ▼[pravarteta] ① pravarteta(pot.Ⅲ.sg.) → [일어난다면.] ② pravṛt(1.Ʋ. to go forward, proceed; to arise, be produced; to happen, take place)
▼[羅什] 「復次須菩提, 菩薩於法, 應無所住, 行於布施. “또 수보리야, 보살은 온갖 법에 대하여 머물러 있는 생각 없이 보시를 해 야 하나니, [玄奘] 復次, 善現, 若菩薩摩訶薩, 不住於事應行布施, 都無所住應行布施; [義淨] 復次, 妙生, 菩薩不住於事應行布施, 不住隨處應行布施; 04-01 अपि तु खलु पुनः सुभुते न बोधिसत्त्वेन वस्तुप्रतिष्ठितेन दानं दातव्यम्, api tu khalu punaḥ subhūte na bodhisattvena vastupratiṣṭhitena dānaṁ dātavyam | “그런데 참으로 또한, 수보리여! 경계에 머물러 있는 깨달음갖춘이에 의해 베풂이 시행되어서는 안 된다. ▼▷[api] ① api(ƺ.) → [또] ② api(ƺ. and, also, besides; often used to express emphasis. even, also, very) ▼[tu] ① tu(ƺ.) → [그런데] ② tu(ƺ. on the contrary, on the other hand; used as an emphatic particle) ▼[khalu] ① khalu(ƺ.) → [참으로] ② khalu(ƺ. indeed, certainly, truly) ▼[punaḥ] ① punaḥ(ƺ.) → [다시] ② punar(ƺ. again, further, moreover, once more; back; on the other hand) ▼[subhūte] ① subhūte(ƾ.voc.) → [수보리여!] ② subhūti(ƾ. N. of …; wellbeing, wellfare) ▼[na] ① na(ƺ.) → [(否定)] ▼[bodhisattvena] ① bodhisattvena(ƾ.ins.) → [깨달음갖춘이에 의해] ② bodhisattva(ƾ. a Buddhist saint) < bodhi(ƾ. perfect wisdom or enlightenment) + sattva(ƿ. being, existence; nature character) < sat(nj. existing) + tva('state of') ▼[vastupratiṣṭhitena] ① vastu+pratiṣṭhitena(nj.→ƾ.ins.) → [경계에 머무르는] vastu(경계) : 六根의 대상인 六境의 총칭, 변화무상한 '흐름'의 一段을 고정된 '실체'로 인식하여 집착하는 것. ② vastu(ƿ. a real existing, the real; a thing in general, an object; wealth; essence) < vas(1.ǁ. to dwell, live: 2.Ʋ. to put on, wear: 10.ǁ. to love, to accept: 6.ǁ. to shine) ② pratiṣṭhita(p.p. set up, erected; fixed, established; placed, situated; installed) < prati(ƺ. towards, near to) + sthita(p.p. stood, remained, stayed; standing; standing up, risen; staying) < sthā(1.dž. to stand, stand firmly; to stay, remain) ▼[dānaṁ] ① dānaṁ(ƿ.nom.) → [베풂이] ② dāna(ƿ. giving, granting, teaching; delivering, handing over; a gift, donation) < dā(1.ǁ. to give, bestow, grant) ▼[dātavyam] ① dātavyam(njp.→ƿ.nom.) → [주어져서는 안 된다.] ② dātavya(nj.) < * + tavya(pot.pass.p.) < dā(1.ǁ. to give, bestow, grant)
●아난아, 가령 어떤 중생이 헤아릴 수 없는 오랜 겁의 일체 가볍고 무거운 죄와 업장을 지난 세상에 참회하지 못했을지라도, 만일 이 주문을 읽고 외우고 쓰고 베껴서 몸에 지니고 다니거나, 혹은 살고 있는 전원주택이나 정원관사에 모신다면, 이와 같이 쌓인 업장은 끓는 물에 눈 녹듯 사라져서 오래지 않아 모두 무생법인(無生法忍)을 얻으리라.