내용 이해가 쉽도록 위 사이트 원 번역문 내용을 단문형태로 끊어 표현을 바꿔 기재한다.
다만, 여건상 일부분만 살피는 경우가 많다.
따라서 작업중 파일을 별도로 만든다.
그리고 클라우드 드라이브 폴더에 보관한다.
그리고 이후 계속 수정보완해가기로 한다.
그리고 완료되면 본 페이지에 직접 붙여나가기로 한다.
작업중인 파일은 다음 폴더 안에서 K0890_T1435_in 파일을 참조하면 된다.
https://drive.google.com
●차후 링크가 변경되어 연결되지 않을 때는 다음 페이지 안내를 참조한다. buddhism0077
021▲ 丹斗屯六丏 ■ 단두둔륙면 21 （붉을 단 / 란, 난 )（말 두 / 구기 주, 싸울 투 ） （진 칠 둔 / 어려울 준 ）（ 여섯 륙 / 죽이다 륙, 육 ）（ 가릴 면 ）
034▲ 艸卄丑夬巴 ■ 초입축쾌파 34 ( 풀 초 )( 스물 입) ( 소 축 / 추할 추, 수갑 추 )( 터놓을 쾌/ 쾌괘 쾌, 깍지 결 ) ( 꼬리 파/ 바랄 파)
재춘법한자
■ 영-중-일-범-팔-불어 관련-퀴즈 [wiki-bud]Cariyapitaka [san-chn]
apravṛttitva 不生, 不起 [san-eng]
adṛṣṭa $ 범어 Unseen, fortune, luck [pali-chn]
magga-sacca 道聖諦, 道諦 [pal-eng]
sa.mvidahana $ 팔리어 nt.arrangement; giving orders. [Eng-Ch-Eng]
五蘊 Five Skandhas 五蘊 or Five Aggregates, that is, the five components of an intelligent beings, or psychological analysis of the mind: 1.Matter or Form (rupa) - the physical form responded to the five organs of senses, i.e., eye, ear, nose, tongue and body 2.Sensation or Feeling (vedana) - the feeling in reception of physical things by the senses through the mind 3.Recognition or Conception (sanjna) - the functioning of mind in distinguishing and formulating the concept 4.Volition or Mental Formation (samskara) - habitual action, i.e., a conditioned response to the object of experience, whether it is good or evil, you like or dislike 5.Consciousness (vijnana) - the mental faculty in regard to perception, cognition and experience\n(pan~ca-skandha). 'five skandhas', 'five aggregates', 'five clusters.' Also translated into Chinese as 五陰 and 五眾. 'Skandha' 蘊 means 'accumulation' or 'gathering.' The collection of the five compositional elements of our existence. The viewpoint that all existence, including our own, lies in the relationship of five clusters. The assembly of mind and matter, or spirit and matter. The five skandhas are the division of matter and mind into five categories, which are form, feeling, perception, impulse and consciousness. 'Form' 色 (ru^pa) is matter in general, the body or materiality. 'Feeling' 受 (vedana^) is receptive or sensory function. 'Perception' 想 (samjn~a^) refers to images that surface in the mind. Symbolic function. 'Impulse' 行 (samska^ra) is will, intention, or the mental function that accounts for craving. The power of formation potential. It is also understood as all of the general mental functions not included in the skandhas of feeling or perception. 'Consciousness' 識 (vijn~a^na) is the cognitive, or discriminating function. Knowing through discrimination. [Muller-jpn-Eng]
安錄 アンロク An's Catalogue (of Buddhist Texts) [Glossary_of_Buddhism-Eng]
ONEPOINTEDNESS OF MIND☞ Syn: Single-Mindedness; One-pointed Mind. See also: Pure Land Budddhism (Summary); Rebirth in the Pure Land. Single-mindedness or single-minded concentration. In Pure Land Buddhism, achievement of one-pointedness of mind (or single-mindedness), is an absolute necessary condition for achieving rebirth in the Pure Land. (See “Rebirth in the Pure Land.”) Editor / Tam: 344 “In this day and age, I have come across many people who do not try to concentrate at all, but recite the Buddha’s name with a scattered mind and languid voice. As a consequence, we find very few persons whose efforts have succeeded during their lifetime, and occurrences of miraculous response at the time of death are [for the most part] weak. For this reason I have made a special effort to explain this practice here. I urge that whenever you perform recollection of the Buddha, you do so with one pointedness of mind free of confusion, chanting the Buddha’s name loudly in a steady stream of invocations. Before long your efforts will bring success (Master Zunshi).” Lopez /95: 370 The concept of one-pointedness of mind is understood in two ways. For the Patriarchs Chih-i and Ou-i and others of the T’ien-t’ai, Zen and Avatamsaka traditions, it is equivalent to concentration and samadhi. For Pure Land Patriarchs such as Tao-ch’o and Shan-tao, on the other hand, it refers to recitation with utmost faith in Amitabha
Buddha and the Pure Land. The two concepts are in essence the same (to recite with utmost faith necessarily leads to concentration and samadhi).
One-pointedness of mind, Complete faith, or utter sincerity: in practice, these expressions are used interchangeably, as a cultivator cannot have complete faith without being utterly sincere and single-minded (and vice versa).
Pure Land Buddhism In the Meditation Sutra, the Buddha taught that if a person, on the verge of death, can recite the Buddha’s name ten times single-mindedly, he will be reborn in the Pure Land. The passage raises several questions pertinent to Pure Land teachings that require clarification: (a) Single-minded recitation. On the everyday level, this means focussing on Buddha Amitabha and Buddha Amitabha alone, to the exclusion of all other thoughts while reciting the Buddha’s name. At a deeper level, the practitioner always focuses on Buddha Amitabha, be it during reciting sessions or outside of such sessions, when he is engaged in mundane activities – i.e., at all times. (b) Single-minded recitation of the Buddha’s name ten times (or from one to seven days). According to the Amitabha Sutra, to achieve rebirth in the Pure Land, it is necessary to recite the Buddha’s name from one to seven days to the level of one-pointedness of mind (i.e., single-minded concentration). This, as any practitioner can attest, is an extremely difficult condition – one which very few cultivators can ever hope to fulfill. Therefore, in the Meditation Sutra, the Buddha taught an alternate way: to recite the name of Amitabha Buddha with one-pointedness of mind ten times at the time of death. Please note, however, that this is a solution in-extremis, as at the time of death we are like turtles being skinned alive! The crucial condition is onepointedness of mind, which has been rendered variously as “with all
one’s heart”, “without inversion”, “with one Mind”, “in all sincerity”, “with utmost faith”, etc. Unless the cultivator fulfills this condition, his mind will not be on the same wave length as that of Buddha Amitabha. Thus, he will not be in a position to take advantage of Amitabha Buddha’s vow and achieve rebirth in the Pure Land. (c) Scattered Mind Recitation. Although the aim of Buddha Recitation is one-pointedness of Mind, recitation with a scattered Mind also leads to accumulation of merits, albeit on a much smaller scale. This is because everything has its source in the Mind; thus, all recitation springs, by necessity, from some degree of purity of Mind.
Note: According to the sutras, “Whether a practitioner focusses on the Buddha constantly throughout his life, or recites assiduously for three months, or forty-nine days, or one to seven days and nights, or recites only ten times each morning, as long as the practitioner holds the Buddha’s name with deep faith and fervent vows, like a dragon encountering water or a tiger hidden deep in the mountains, he will be assisted by the Buddha’s power and achieve rebirth in the Pure Land.” [A dragon outside the ocean or a tiger without the protection of the forest has but one thought in mind: to return to its environment … Recitation requires the same single-minded intensity.]
The level of sincerity and devotion required for one-pointedness of mind and rebirth in the Pure land is illustrated by the following story from the Nirvana Sutra: “At that time Sessen Doji [a previous incarnation of Buddha Sakyamuni] had mastered the Brahman and other non-Buddhist teachings but had not yet heard of Buddhism. The god Indra decided to test his resolve. He appeared before Sessein Doji in the form of a hungry demon and recited half a verse from a Buddhist teaching: ‘All is changeable, nothing is constant. This is the law of Birth and Death.’ Hearing this, Sessen Doji begged the demon to tell him the second
half. The demon agreed but demanded his flesh and blood in payment. Sessen Doji gladly consented and the demon taught him the latter half of the verse: ‘Extinguishing the cycle of Birth and Death, one enters the joy of Nirvana.’ Sessen Doji scrawled this teaching on the rocks and trees for the sake of others who might pass by, and then jumped from a tall tree into the demon’s mouth. Just at that moment the Demon changed back into the god Indra and caught him before he fell. He praised Sessen Doji’s willingness to give his life for the Dharma and predicted that he would certainly attain Buddhahood.”
[fra-eng]
affectez $ 불어 affect [chn_eng_soothil]
五度 The five means of transportation over the sea of mortality to salvation; they are the five pāramitās 五波羅蜜— almsgiving, commandment-keeping, patience under provocation, zeal, and meditation. [vajracchedikā prajñāpāramitā sūtraṁ]
▼●[羅什] ｢希有世尊. 佛說如是甚深經典, 我從昔來所得慧眼, 未曾得聞如是之經.｣ “희유하시옵니다. 세존이시여, 부처님께서 이렇게 뜻 깊은 경전 말씀하시는 것을 제가 지혜의 눈[慧眼]을 뜬 이후로 아직까지 듣지 못했습니다.” [玄奘] ｢甚奇希有, 世尊! 最極希有, 善逝! 如來今者所說法門, 普為發趣最上乘者作諸義利, 普為發趣最勝乘者作諸義利! 世尊, 我昔生智以來, 未曾得聞如是法門.｣ [義淨] ｢希有, 世尊! 我從生智以來, 未曾得聞如是深經!｣ ｢世尊, 當何名此經, 我等云何奉持?｣ 佛告妙生: ｢是經名為 ࡔ般若波羅蜜多ࡕ, 如是應持. 何以故? 佛說般若波羅蜜多, 則非般若波羅蜜多.｣ 14-02 आश्चर्यं भगवन्, परमाश्चर्यं सुगत, यावदयं धर्मपर्यायस्तथागतेन भाषितोऽग्रयानसंप्रस्थितानां सत्त्वानामर्थाय, श्रेष्ठयानसंप्रस्थितानामर्थाय, यतो मे भगवन् ज्ञानमुत्पन्नम्। न मया भगवन् जात्वेवंरूपो धर्मपर्यायः श्रुतपूर्वः। āścaryaṁ bhagavan paramāścaryaṁ sugata | yāvadayaṁ dharmaparyāyastathāgatena bhāṣito'grayānasaṁprasthitānāṁ sattvānāmarthāya śreṣṭhayānasaṁprasthitānāmarthāya | yato me bhagavan jñānamutpannam | na mayā bhagavan jātvevaṁrūpo dharmaparyāyaḥ śrutapūrvaḥ | “경이롭습니다. 복덕갖춘분이시여! 최고로 경이롭습니다. 잘가닿은분이시여! 이 법문은 최고의 여정으로 길을 떠나는 중생들의 이익을 위하고 최상의 여정으로 길을 떠나는 이들의 이익을 위하는 바로 그 만큼 그렇게오신분에 의해 말씀되어졌사온데, 복덕갖춘분이시여! 저의 지혜가 생겨난 이래 그런 유형의 법문은, 복덕갖춘분이시여! 결코 일찍이 저에 의해 들려지지 않았습니다. ▼▷[āścaryaṁ] ① āścaryaṁ(njp.→ƿ.nom.) → [경이롭습니다,] ② āścarya(nj. marvellous, wonderful, extraordinary: ƿ. a wonder, miracle, marvel) ▼[bhagavan] ① bhagavan(ƾ.voc.) → [복덕갖춘분이시여!] ② bhagavat(nj. glorious, illustrious: ƾ. a god, deity; of Buddha) ▼[paramāścaryaṁ] ① parama+āścaryaṁ(njp.→ƿ.nom.) → [최고로 경이롭습니다,] ② parama(nj. most distant, last; highest, best; extreme; worst) ▼[sugata] ① sugata(ƾ.voc.) → [잘가닿은분이시여!] ② sugata(nj. wellgone or passed; wellbestowed: ƾ. an epithet of buddha) ▼▷[yāvadayaṁ] ① yāvat(ƺ.) + ayaṁ(pn.ƾ.nom.) → [(~만큼)､ 이] ② yāvat(ƺ. as far as, for, up to, till; as long as, while, by the time) ▼[dharmaparyāyastathāgatena] ① dharma+paryāyaḥ(ƾ.nom.) + tathāgatena(ƾ.ins.) → ▼[법문은､ 그렇게오신분에 의해] ② dharma(ƾ. that which is established or firm, law; usage, practice, duty; right, justice) ② paryāya(ƾ. going or winding round, revolution; lapse, course; regular repetition) ▼[bhāṣito'grayānasaṁprasthitānāṁ] ① bhāṣitaḥ(njp.→ƾ.nom.) + agrayāna+saṁprasthitānāṁ(nj.→ƿ.gen.pl.) → [말씀되어졌습니다(→말씀되어졌사온데)､ 최고의 旅程으로(→수레로) 길을 떠나는] ② bhāṣita(p.p. spoken, said, uttered) ② agrayāna(nj. taking the lead, foremost: ƿ. an army that stops in front of defy the enemy) < agra(nj. foremost, chief: ƿ. the foremost or topmost point) + yāna(ƿ. going, moving, walking; a conveyance, vehicle, chariot) < yā(2.ǁ. to go, move, walk) ② samprasthita(nj. set out on a journey, departed; advancing towards Buddhahood) ▼[sattvānāmarthāya] ① sattvānām(ƿ.gen.pl.) + arthāya(ƾ.dat.) → [중생들의､ 이익을 위해(→이익을 위하는 만큼)] ~만큼 + ~이익을 위해 + ~이익을 위해 > ~이익을 위하는 만큼 + ~이익을 위하는 만큼 > ~이익을 위하고 ~이익을 위하는 (바로 그) 만큼 ② sattva(ƿƾ. being, existence, entity; nature; nature character) ▼[śreṣṭhayānasaṁprasthitānāmarthāya] ① śreṣṭha+yāna+saṁprasthitānām([nj.→]ƾ.gen.pl.) + arthāya(ƾ.dat.) → [최상의 旅程으로(→수레로) 길을 떠나는 이들의､ 이익을 위해(→이익을 위하는 만큼).] ② śreṣṭha(nj. best, most excellent, preeminent; most beloved; oldest: ƾ. a Brāhmaṇa) ② artha(ƾ. aim, purpose; cause, motive; matter, work; property, money) ▼▷[yato] ① yataḥ(ƺ.) → [(~한 이래)] ② yatas(ƺ. as, since, for, because; from hence; wherefore) ▼[me] ① me(pn.Ⅰ.gen.) → [저의] ▼[bhagavan] ① bhagavan(ƾ.voc.) → [복덕갖춘분이시여!] ▼[jñānamutpannam] ① jñānam(ƿ.nom.) + utpannam(njp.→ƿ.nom.) → [지혜가､ 생겨났습니다.(→생겨난 이래…)] ② jñāna(ƿ. cognizance, knowing, knowledge) ② utpanna(p.p. born, produced, arisen; risen, gone up; acquired, gained) ▼▷[na] ① na(ƺ.) → [(否定)] ▼[mayā] ① mayā(pn.Ⅰ.ins.) → [저에 의해] ▼[bhagavan] ① bhagavan(ƾ.voc.) → [복덕갖춘분이시여!] ▼[jātvevaṁrūpo] ① jātu(ƺ.) + evaṁ+rūpaḥ(nj.→ƾ.nom.) → [결코､ 그런 형색의(→유형의)] ② jātu(ƺ. at all, ever, at any time; perhaps, sometimes; once, at some day) ② evam(ƺ. thus, so, in this manner or way) ② rūpa(ƿ. any outward appearance or phenomenon or colour; form, shape, figure) < rūp(10.dž. to form, fashion; to act, gesticulate; to mark, behold) + a(kṛt suffix) ▼[dharmaparyāyaḥ] ① dharmaparyāyaḥ(ƾ.nom.) → [법문은] ▼[śrutapūrvaḥ] ① śruta+pūrvaḥ(njp.→ƾ.nom.) → [일찍이 들려지지 않았습니다.] ② śruta(p.p. heard, listened to; reported, heard of; learnt, ascertained, understood) ② pūrva(nj. being before or in front, fore, first; eastern, to the east of) 출처 봉선사_범어연구소_현진스님_금강경_범어강의
『능단금강반야바라밀다경』(能斷金剛般若波羅密多經) - 범어 텍스트 vajracchedikā prajñāpāramitā sūtraṁ
♣K0116-001♧
♣K0117-001♧
“내가 옛날에 일찍이 들으니, 어떤 비구 한 사람이 차례를 따라 걸식하다가 구슬을 꿰는 집에 이르러 문 밖에서 있었다. 그 때 저 구슬을 꿰는 이는 국왕을 위해 마니주(摩尼珠)를 꿰고 있었는데, 비구가 입은 붉은 옷이 그 구슬에 비치자 그 구슬도 붉어졌다. 그러자 그 구슬을 꿰던 사람은 비구에게 음식을 가져다 주기 위하여 곧 집안으로 들어갔다. 그 때 거위 한 마리가 있다가 구슬의 색깔이 붉어서 그 모양이 흡사 고기와 같았으므로 그것을 보고 얼른 삼켜버렸다. 구슬 꿰는 이가 밥을 가져다가 비구에게 주고는 구슬을 찾았으나 그 구슬은 온데간데가 없었다. 그 구슬의 값은 매우 비싼 것이었고 구슬 꿰는 사람은 너무 가난하였으므로 황급히 비구에게 물었다. ‘제 구슬을 가져가셨습니까?’ 비구는 구슬을 찾기 위해 거위를 죽일까 두려워한 나머지 장차 어떻게 꾀를 내어 이 환난을 변하게 할까 생각하다가 곧 게송을 읊었다.
나는 지금 다른 목숨을 보전하기 위하여 내 몸 일부분에 고통과 괴로움을 받으렵니다. 다시 다른 방편이 없으므로 다만 이 목숨으로 그를 대신할 뿐이라오.
만일 남이 가지고 갔다고 말하면 이 말도 또한 불가(不可)한 일이며 설령 내가 가져갔다 하더라도 탓하지야 않겠지만 마땅히 거짓말을 해서도 안 되는 일입니다.
내가 이제 몸과 목숨을 버리는 것은 이 거위의 목숨을 위해서이고 이것은 내가 계율을 보호하기 위한 것이라 이로 인해 해탈을 이룩할 것입니다.
그 때 구슬 꿰는 사람은 비록 이 게송을 들였으면서도 비구에게 이렇게 말하였다. ‘만약 그 구슬을 돌려주지 않으면 당신만 부질없이 괴로움을 받을 것입니다. 끝내 그냥두지 않을 것입니다.’ 비구는 곧 사방을 둘러보았으나 믿고 의지할 사람이 아무도 없었다. 마치 사슴이 동산에 들어갔다가 나갈 길을 알지 못해 하는 것처럼 비구를 구원해 줄 이가 없는 것도 역시 이와 같았다. 그 때 비구는 곧 스스로 몸을 사리며 의복을 단정하게 추스렸다. 그 사람이 비구에게 말하였다. ‘당신은 지금 나와 싸울 작정입니까?’ 비구가 대답하였다. ‘당신과 함께 싸우지 않겠습니다. 나는 스스로 모든 번뇌와 싸우는 것입니다.’
그리고는 또 게송을 읊었다.
내가 몸과 목숨을 버릴 때에 땅에 떨어지는 것은 마른 나무와 같겠지만 장차 사람들로 하여금 칭찬과 찬미를 받되 거위를 위해 능히 몸을 버렸다고 할 것이네.
그 때 구슬 꿰는 사람은 곧 몽둥이로 매질하며 두 손과 머리를 모두 묶어버렸다. 비구가 사방을 둘러보았으나 하소연할 곳이 없었으므로 이렇게 생각하였다. 〈나고 죽고 하면서 받는 고통이 모두 이와 같으리라. 〉 또 게송을 읊었다.
이 위태롭고 연약한 몸을 버려서 해탈한 목숨을 취하리이다. 나는 다 떨어진 누더기 옷[糞掃衣]을 입고 음식을 빌어먹는 것으로 업(業)을 삼있습니다.
나무 밑에 살면서 머물러 있거늘 무슨 인연 때문에 그 때를 당하여 도둑질을 했겠습니까? 당신은 마땅히 잘 관찰해야 할 것입니다.
그 때 구슬 꿰는 사람은 비구에게 말하였다. ‘무슨 말이 그리도 많은가?’ 드디어 그 비구에게 포박을 지워 갑절이나 더 매질을 했고 붙들어 맨 줄을 한껏 죄었다. 그러자 귀ㆍ눈ㆍ코ㆍ입에서 온통 피가 흘러 나왔다. 그 때 그 거위가 곧 그곳에 와서 피를 쪼아먹자 구슬 꿰는 사람은 성을 내면서 거위를 때려 죽였다. 그러자 비구가 물었다. ‘이 거위가 죽었습니까, 살았습니까?’ 구슬 꿰는 사람이 대답하였다. ‘거위가 지금 죽었든 살았든 무엇 때문에 묻는가?’ 그 때 그 비구는 곧 거위가 있는 곳에 가서 거위가 이미 죽은 것을 보고 눈물을 흘리면서 언찮은 표정으로 거위를 향하여 게송을 읊었다.
내가 모든 고통과 괴로움을 받은 것은 이 거위를 살리기 위해서였거늘 이제 나의 목숨이 끊어지기도 전에 거위가 나보다 먼저 죽었구나.
나는 너의 목숨 보호하기를 희망하여 이와 같이 극심한 신고(辛苦)를 치루었거늘 무슨 뜻으로 네가 먼저 이렇게 죽었느냐? 내가 과보(果報)를 이루지 못했구나.
구슬 꿰는 사람이 비구에게 물었다. ‘그 거위가 지금 당신과 끝끝내 무슨 친분이 있었단 말이오? 시름하고 괴로워함이 그리하니 말이오.’ 비구가 대답하였다. ‘나의 서원을 채우지 못한 까닭에 언찮은 것입니다.’ 구슬 꿰는 사람이 물었다. ‘하려 했던 서원이 도대체 무엇이오?’ 비구는 게송으로 대답하였다.
보살은 과거 먼 옛날 어느 때에 몸을 버려 목숨을 비둘기와 바꿨다오. 나도 이와 같은 생각을 하며 거위를 대신하여 목숨을 버리려고 했었오.
이 거위로 하여금 목숨을 보전하게 하여 오래오래 살면서 늘 안락하기를 바랬는데 당신이 거위를 죽였기 때문에 마음에 품은 서원 만족시키지 못했습니다.
그 때서야 비구는 다시 자세하게 이야기해 주었다. 구슬 꿰는 사람은 즉시 거위의 배를 갈라 다시 구슬을 찾아냈다. 이윽고 구슬을 찾아낸 뒤에 문득 소리 높여 통곡하면서 비구에게 말하였다. ‘당신은 거위의 목숨을 보호하기 위하여 제 몸을 아끼지 않고 나로 하여금 이렇게 법이 아닌 일을 자행하게 하셨군요.’
그리고는 곧 게송을 읊었다.
당신이 공덕을 감추신 일은 마치 재로 불을 덮은 것과 같습니다. 나는 어려삭였기 때문에 수백의 몸을 불에 태우게 될 것입니다.
당신은 부처님의 모습을 드러내었고 그와 모습이 지극히도 닮았건만 나는 어리석었기 때문에 자세하게 잘 관찰하여 살피지 못했습니다.
어리석을의 불에 태워졌으니 바라건대 부디 잠시만 머물러 계시어 저의 조그마한 참회나마 들어주소서. 그리하여 마치 발을 헛디뎌 념어진 이가
땅을 짚고 다시 일어남과 같게 하소서. 청정한 행에 귀의[南無]하옵고 계율을 굳게 지난 이에게 귀의합니다. 이렇게 극심한 고난(苦難)을 당하면서도
금지하는 계율을 잘 지키시어 거위를 위하여 몸소 고통을 받으면서도 금지하는 계율을 범하지 않으시나 이런 일은 참으로 있기 어렵습니다.
