【만다라 [한문]曼陀羅 [범어]māndāra ; mandārava [티벳]man da ra ba [영어]mandara】
【동음이어】-2 만다라 [한문]曼茶羅 [범어]maṇḍala [티벳]dkyil ’khor [영어]circle ; the practical or ritual realm ; symbolic paintings ; the diagrammatical symbol
【동음이어】-1
만다라 [한문]曼陀羅 [범어]māndāra ; mandārava [티벳]man da ra ba [영어]mandara
원어인 만다라, 또는 만다라바의 음역. 曼茶羅라고도 함. 매우 아름다운 빛깔을 지닌 천상의 꽃으로서, 보는 이에게 큰 기쁨을 준다고 함. 나무 모양은 파리질다수(波利質多樹)와 같아서, 그 잎이 매우 많다고 함. [동]만다륵(曼陀勒) , 만나라(曼那羅) , 만다라범(曼陀羅梵) , 천묘(天妙) , 열의(悅意) , 적의(適意) , 잡색(雜色). ● From 고려대장경연구소 불교사전
【동음이어】-2 만다라 [한문]曼茶羅 [범어]maṇḍala [티벳]dkyil ’khor [영어]circle ; the practical or ritual realm ; symbolic paintings ; the diagrammatical symbol
[1]석가모니가 성도할 당시에 앉아 있었던 보리수 아래의 금강좌. 또는 금강좌를 중심으로 한 구역을 가리키는 말. [동]보리도량(菩提道場) , 도량(道場).
[2]원형이나 방형으로 일정한 구획을 지어서 경계를 삼는 것. 어떤 의식(儀式)이나 비법(秘法)을 위해서, 또는 부정이나 악귀를 방지할 목적으로 경계를 표시하여 구분 지어 놓은 것.
[동]단(壇) , 윤원구족(輪圓具足).
[3]불교적 우주관을 도상으로 표현한 것. 불보살들의 세계와 그 구조를 신비로운 도형으로 나타낸 것을 말하며, 특히 밀교에서 중요시되는 수행 도구의 하나이다. 만다라는 일찍이 고대 인도에서부터 그려져 왔으나 특히 밀교에서 관상법(觀想法)의 도구로 채용한 뒤 다양한 종류와 모양으로 제작되어 불화를 대표하는 그림 양식이 되었다.
그 주제에 따라 두 종류로 나뉜다. 첫째, 석가모니의 본생 설화를 주제로 그린 그림. 둘째, 대승 경전의 내용을 토대로 한 다양한 회화적 표현물 등.
만다라(첫번째 음절 강조, 산스크리트어 Sanskritल, mamaṇala-문자 그대로"원")는 매우 다른 어플리케이션을 가진 기호의 기하학적 구성입니다. 다양한 영적 전통에서, 만다라는 영적인 지도 도구로서 개업의와 adept의 주의를 집중시키고, 신성한 공간을 만들고 명상과 최면에 대한 도움으로써 사용될 수 있습니다. 동양의 힌두교, 불교, 자이니즘, 신토교에서 그것은 신을 대표하는 지도로 사용되며 특히 신토교, 파라디스, 가미 또는 실제 사당으로 사용된다[1][2]. 새로운 시대에, 만다라는 기하학적으로 또는 상징적으로 우주를 나타내는 다이어그램, 차트 또는 기하학적 패턴이다;우주의 시간 마이크로초, 원래 그것은 전체를 나타내고 생명의 조직 구조를 위한 모델을 나타내는 것을 의미했다, 그것은 무한하고 확장된 세상과의 관계를 보여 주는 우주 다이어그램이다. 마음과 몸을 넘어서 내용물
힌두교 만다라의 기본 형태는 중앙점을 가진 원을 포함하는 4개의 문이 있는 정사각형이며, 그것은 또한 얀트라라고도 불린다. 각각의 게이트는 보통 [3]T.Mandalas의 모양으로 되어 있다. 종종 방사형 균형을 가지고 있다[4]. 얀트라는 만다라와 유사하며, 보통 더 작고 더 제한된 색 팔레트를 사용합니다. 그것은 사흐라나, 푸자 또는 명상 의식에 사용되는 2차원 또는 3차원 기하학적 구조일 수 있고, 그것의 디자인에 주문을 포함시킬 수도 있다. 그것은 신의 거처로 여겨진다. 각각의 얀트라는 독특하고 정교한 상징적인 기하학적 디자인을 통해 신을 실무자의 존재로 부른다. 한 학자에 따르면,"옌트라스는 우주적 진리의 계시적인 상징으로서, 그리고 인간 경험의 영적인 측면에 대한 교육 차트로서 기능한다.[5]" 많은 사람들이 힌두교의 탄트리 연습의 중심점으로 고구마를 먹는다. 얀트라스는 표현이 아니라 경험적이고 평범한 현실로 살고 있다. Khanna는 다음과 같이 설명합니다. 그것의 우주적 의미에도 불구하고 얀트라는 현실에 살고 있다. 바깥 세상(거시 세계)과 인간의 내면 세계(축소판)사이에 존재하는 탄트라스에 존재하는 관계 때문에, 양트라의 모든 상징은 내부-외부 합성에서 절묘하게 공명하며 인간 의식의 미묘한 신체와 측면과 관련이 있다[6].
주요 기사:만다라(정치 모델), 대 인도, 인도 라자만달라는 인도 작가 카우틸야가 4세기 BC와 2세기 BC사이에 쓰여진 아르타사하스트라라는 정치에 관한 연구에서 공식화했다. 이 책은 왕의 국가를 둘러싸고 있는 우호적이고 적대적인 국가들을 묘사하고 있다[7]. 역사적, 사회적, 정치적 의미에서 "만다라"라는 용어는 전통적인 동남 아시아의 정치적 형성을 나타내기 위해서도 사용된다. 그것은 전통적인 의미에서 '국가'라는 용어를 피하기 위한 수단으로 고대 인도의 정치적 담론으로부터 20세기 서양 역사학자들에 의해 채택되었다. 동남 아시아 정책들은 고정된 국경과 관료 기구를 가진 영토적으로 정의된 국가에 대한 중국과 유럽의 관점을 따르지 않았을 뿐만 아니라, 상당히 반대 방향으로 갈라졌다:정치는 경계가 아니라 그것의 중심에 의해 정의되었고, 그것은 수많은 다른 속국 정치로 구성될 수 있다. 행정 통합도 안 되[8]고 바간, 아유타야, 참파, 크메르, 스리 바이야, 마자파히트와 같은 제국들은 이런 의미에서 "만다라"라고 알려져 있다.
이 용어는 리그베다에서 작품의 이름으로 나타나며, 베다 의식은 오늘날까지도 나바그라하 만달라와 같은 만다라를 사용한다. Vajrayana[편집] 주요 기사: Vajrayana 금강 역사에서, 만다라는 또한 sandparating으로 발전되었다. 그것들은 또한 안투타라요가 탄트라 명상 연습의 중요한 부분이다. 금강 역사의 시각화[편집] 만다라는 금강 역사의 핵심인 시각적 형태로 표현할 수 있다. 마음은 "우주에서 작용하는 다양한 신의 힘을 대표하는 축소판"이다[9]. 만다라는 순수한 땅, 계몽된 마음의 본성을 나타냅니다. 이런 종류의 만다라를 예로 들 수 있는 것은 금관과 보석과 같은 화려한 요소를 묘사한 금박 종이로 엮은 실크 태피스트리입니다. 이것은 이 작품에 3차원 효과를 줍니다[10][11]. 메루 산[편집] 만다라는 또한 전통적으로 메루산을 중심으로 대륙으로 둘러싸인 중심부의 축 먼디로 묘사되는 전체 우주를 대표할 수 있다[12]. 한가지 예는 메루 산과 함께 있는 우주론적 만다라입니다. 메루 산은 원나라 왕조의 비단 태피스트리로, 중국에 네팔과 티벳에서 온 티베트 우주론의 도표 역할을 합니다[13][14]. 지혜와 성급함[편집] 만다라에서 불의 바깥쪽 원은 보통 지혜를 상징한다. 8개의 납골당[15]의 고리는 항상 죽음을 염두에 두어야 하는 불교의 궁핍과 윤회가 팽배한 것을 나타낸다:" 그러한 장소들은 삶의 일시적인 본성을 직면하고 실현하기 위해 사용되었다.[16]" 다른 곳에서 설명하기를:" 불타는 무지개의 님버스 안에서 그리고 검은 색의 조즈 고리에 둘러싸여 있는, 주요한 바깥쪽 고리는 인간 생명의 위험한 본성을 강조하기 위해 여덟개의 커다란 charnel땅을 묘사한다.[17]" 이 고리들 안에는 만다라 궁전 자체의 벽, 특히 신과 부처가 사는 곳이 있다. 오불상[편집] 만다라의 한가지 잘 알려 진 종류는 "오불"의 만다라인데, 그것은 깨달음의 다양한 면을 가지고 있는 전형적인 부처인 "오불상"의 만다라입니다. 그러한 불상들은 불교의 학파에 따라 그리고 만다라의 구체적인 목적에 따라 묘사된다. 이런 종류의 일반적인 만다라는 다섯개의 위스돔 불상의 그것이다. 다섯개의 지나스)와 부처 바이로카나, 악소브야, 라트나사암바바, 아미타바, 아모가시디. 5대 지혜의 왕을 묘사한 또 다른 만다라와 짝을 지으면, 이것은 두 왕국의 만달라를 형성한다. 연습[편집] 금자루 기니의 탄트리 만달라
만다라스는 명상을 돕기 위해 탄트리 불교도들에 의해 일반적으로 사용된다. 만다라는 "명상하는 사람에 대한 지원"으로[18], 채도의 지점까지 반복적으로 고려되는 어떤 것으로, 만다라의 이미지는 아주 미세한 부분에서도 완전히 내면화되고, 그리고 나서 선명하고 생생한 시각화된 이미지로 호출되어 고려될 수 있다. 모든 만다라와 함께 투치는 "그것과 연관된 liturgy..."라고 부르고, [19]만다라를 어떻게 그려야 하고, 만들고, 시각화해야 하는지에 대해 변호사들에게 알려 주고, 사마귀들이 의식적으로 다시 돌아가야 한다는 것을 알려 준다. "순수한 땅"을 시각화함으로써, 사람들은 경험 자체를 순수함과 계몽의 거주지로서 이해하는 것을 배운다. 이러한 관점에서 우리가 필요로 하는 보호는 외부의 혼란 요인들로부터 만큼이나 우리의 마음에서 온 것입니다. 많은 탄트릭 만다라에서, 이 외부 세계로부터의 분리와 보호의 측면은 "네개의 외부 세계:지혜의 불을 정화하는 것, vajra원, 8개의 무덤을 가진 원, 연꽃 원"으로 묘사됩니다[18]. Vajra의 링은 외부 Mandala원의 둘레를 따라 흐르는 연결된 울타리와 같은 배열을 형성한다[20]. 불신앙에 대한 명상으로서, 모래 맨달라의 복잡한 무늬를 만들어 낸 몇일 혹은 몇주 후에, 모래는 더미로 빗어 지고 흐르는 물 속으로 흘러 들어가 만다라의 축복을 전파합니다. [21]샤하자에 대한 그의 확장된 논의에서 크바네는 만다라와 관련된 사하나의 내면성과 특이성의 관계에 대해 이렇게 이야기한다. 외부적인 의식과 내부적인 사다나는 구분할 수 없는 전체를 형성합니다. 그리고 이 일체는 만다라의 형태로 가장 임신한 표현을 찾습니다. 만다라는 땅에 그려진 동심원과 동심원으로 구성되어 있고, 그 위에 있는 아스피레이트가 자신을 세우고 싶어 하는 단단한 면을 나타냅니다. 탄트리 의식의 전개는 만다라에 달려 있다. 그리고 물질적인 만다라가 고용되지 않은 곳에서는, 능숙한 기술자가 명상을 하는 동안 정신적으로 하나를 건설하기 시작한다.[22]" 과[편집] 2008년 5월 달라이 라마의 방문을 계기로 영국 하원에서 만들어진 천레지산 만다라
티베트 불교에서의 만다라 제의는 [23]전 우주의 상징적인 공물이다. 이 만다라들의 모든 복잡한 세부 사항들은 전통에 고정되어 있고 종종 한가지 이상의 레벨에서 특정한 상징적 의미를 가지고 있습니다. 위의 만다라는 부처의 순수한 환경을 상징하는 반면, 이 만다라는 우주를 상징합니다. 이런 종류의 만다라는 부처님이나 선생님께 상징적으로 우주를 제공하는 만다리교에 사용된다. 금강 역사상 이런 만다라 제품 중 10만개는 학생들이 실제 탄트리아 실습을 시작하기도 전에 예비 실습의 일부가 될 수 있습니다[24]. 이 만다라는 일반적으로 불교 고전인 아비다르마 코시에서 가르친 대로 대륙, 해양, 산으로 둘러싸인 메루를 중심으로 한 우주의 모형에 따라 구조화된다. 신곤 불교[편집] 마하야나 불교의 일본 지부 중 하나인 신곤 부처님—비록 실제 무당들은 다르지만, 의식에서 만다라를 자주 사용하게 됩니다. 신곤의 설립자인 쿠카이가 중국에서의 훈련을 마치고 돌아왔을 때, 그는 신곤 의식의 중심이 되는 두마리의 만다라, 즉 Womb왕국의 만다라와 DiamondRealm의 만달라를 가져왔다. 이 두마리의 만다라들은 신곤 학생들을 위한 압시세카 의식에 참여하고 있는데, 이들은 보통 케첸 간조(KechienKanjo)로 알려져 있다. 이 의식의 일반적인 특징은 신입 사원의 눈 가리개를 하고 그들로 하여금 만다라에게 꽃을 던지게 하는 것이다. 꽃이 떨어진 곳에서 시작한 신이 따라야 할 제액을 결정하는 데 도움이 된다. 티베트 불교에서 볼 수 있는 모래 주머니 쥐는 신곤 불교에서는 실행되지 않는다. 니치렌 불교[편집] 니키렌 불교의 만다라는 중국 문자와 부처의 깨달음, 불교 신, 그리고 특정한 불교 개념을 표현하는 중간 문자로 구성되어 있는 두루마리나 목간으로 된 종이를 걸어 놓은 것입니다. 고호전이라고 불리는 이것은 원래 13세기 후반에 일본 불교의 이 분과를 설립한 니치렌에 의해 새겨졌습니다. Gohonzon은 일부 Nichiren학교에서 존경의 대상이며, 다른 학교에서는 유일하게 숭배의 대상이 된다. 그것은 최고의 Dharma와 Nichiren의 내적 깨달음의 구현으로서 예배의 최고의 대상으로 간주한다. 최고의 달마다의 이름으로 여겨지는 일곱개의 등장 인물과 신도들이 수다를 떨게 하는 기도는, 특정한 학교와 다른 요소들에 따라 모양이 다를 수도 있는, 모든 니키런-섹슨들의 중심에 적혀 있다. 순수 토지 불교[편집] 만다라는 종종 순수한 땅 불교에서 더 큰 규모의 경주와 기념비에서 볼 수 있는 설명을 바탕으로 한 순수한 땅을 그래픽으로 표현하기 위해 사용되어 왔습니다. 일본에서 가장 유명한 만다라는 763 CE로 나온 타이마 만다라입니다. 관음 보살은 관련 법규를 바탕으로 한 것이지만, 그 이후에도 비슷한 것들이 만들어졌다. 금강 역사에 사용되는 만다라와 달리 명상이나 난해한 의식에 사용되지 않는다. 대신에, 그것은 순수한 토지의 텍스트를 시각적으로 표현하고, 교육 보조 교재로 사용된다[citation needed]. 또한 조도 신수 불교에서 신란과 그의 후손인 레니요는 일본 사회의 하층 계급에 대한 존경의 대상을 쉽게 접근할 수 있는 방법을 찾았다. 신란은 매달려 있는 두루마리를 이용하여 만다라를 디자인했고, 네부추(written阿彌陀佛)의 글자는 수직으로 썼습니다. 이런 종류의 만다라는 아직도 몇몇 조두 신슈 불교도들에 의해 집에서 제단을 쌓거나 부쓰단을 만들 때 사용된다. 메소포타미아 문명[편집] 마야 철진[편집] 서기 498년부터 마야 치올크가 운전했어요
동양 문화와 메소 아메리카 문화 사이의 몇가지 유사점 중 하나인 마야 문명은 달력을 만다라와 비슷한 형태로 나타내는 경향이 있었다[25]. 이것은 티베트 불교도들의 칼라차크라 모래 그림과 형태와 기능 면에서 비슷하다[26]. 마야인들이 달력의 해가 365일이라는 것을 인식했기 때문에, becauseolk의 바퀴는 260개의 부분으로 이루어져 있다. 그러나 특정 숫자 260을 포함하는 것은 춘분일의 26,000년 주기와 관련이 있을 수 있다. 만약 그렇다면, 이것은 이 문화에 의한 이러한 엄청난 시간의 순환에 대한 주목할 만한 인식을 나타낼 것이다. 궁극적으로, 그 상징은 아마도 의식의 목적으로 사용되었을 것이고, 임신과 같은 9개월의 간격, 일부 작물의 재배 시간, 그리고 매년 260일의 간격, 예를 들어 봄과 가을과 같은 의식의 간격을 측정하기 위해 사용되었을 것이다. 이 마야의 상징은 심지어 호세 아르구엘레스가 개발한 드림 스펠 달력으로 뉴 에이지 상징으로 자리 잡았습니다. 때때로 진정한 마야의 만다라로 묘사되기도 하는데, 그것은 시간의 요소들로부터 영감을 받는다. 아즈텍 선 스톤[편집] 아즈텍 족의 태양 돌은 아마테 인쇄물이다.
아즈텍 문명의 태양 돌은 한때 치올크의 달력과 같은 것으로 여겨졌으나, 지금은 아즈텍 종교 계급이 "만달라"와 유사한 방식으로 전 우주를 상징하는 것으로 여겨지고 있다. 돌의 가장 초기 해석은 달력의 용도와 관련이 있다. 보석이 발굴된 지 2년 후인 1792년, 멕시코의 인류 학자 안토니오 드 레온 y가마는 그 돌을 기초로 아즈텍 달력에 관한 논문을 썼다[27]. 상형 문자의 원 중 일부는 그 달의 날들을 나타내는 상형 문자이다[28]. OllinGlyph에 포함된 4개의 상징들은 Mexica가 지구가 통과했다고 믿었던 4개의 과거 태양들을 나타낸다[29]. 이 돌의 또 다른 면은 종교적인 의미이다. 한가지 이론은 돌의 중앙에 있는 얼굴은 태양의 아즈텍 신인 토나티오를 상징한다는 것이다. 이것이 바로 이 돌이 "태양의 돌 "로 알려지게 된 이유입니다. 리차드 타운젠드는 다른 이론을 제안하면서 돌의 중심에 있는 인물은 멕시카 창조 신화에 등장하는 멕시카의 대지 신인 틀랄테쿠틀리를 상징한다고 주장했다[28]. 멕시코 시티의 국립 인류학 박물관에 있는 것들과 같은 현대의 고고학자들은 그것이 점성술이나 천문학적인 참고 자료라기보다는 주로 의식용 세면대나 의식용 제단으로 사용되었을 가능성이 높다고 믿는다[30]. 그러나 이 돌의 또 다른 특징은 지리적으로 중요하다는 것이다. 이 네개의 점은 지구의 네 모서리 또는 그 중에서 가장 중요한 점과 관련이 있을 수 있다. 내부의 원은 시간뿐만 아니라 공간도 표현할 수 있습니다[31]. 마지막으로, 그 돌에는 정치적인 면이 있다. 그것은 테노치티틀란을 세계의 중심으로, 따라서 권위의 중심으로 보여 주기 위한 것일지도 모른다[32]. 타운젠드는 이 아이디어에 대해 주장하면서, 이전의 4개 태양 중에 1개의 플린트(Tecpatl), 1개의 비(Atl), 7개의 원숭이(Ozomahtli)가 멕시코 국가에 역사적으로 중요한 문제를 나타낸다고 주장했다. 예를 들어, 그는 7마리의 원숭이가 테노치티틀란 내에서 집단을 숭배하는 중요한 날을 상징한다고 추측한다. 그의 주장은 이 작품에 Mexica의 통치자 MoctezumaII의 이름이 있다는 것으로 더욱 뒷받침된다. 이러한 요소들은 신화와 우주에서의 국가의 정통성보다는 역사적으로 스톤의 우상화를 이루었다[33]. 기독교[편집] 월터 판케가 지휘하는 습지 예배당 실험 장소의 원형 창문
만다라를 연상시키는 형태들이 기독교에 널리 퍼져 있습니다:켈트 십자가;묵주;광배;오쿨리;가시 나무;장미 창문;로시 크로스;그리고 샤르트르 대성당의 바닥에 있는 드로운. 드로멘은 외부 세계에서 신이 발견된 안쪽 신성한 중심으로 이동하는 여행을 의미한다[34]. 웨스트민스터 사원의 그것을 포함한 코스모 폴리탄 포장지는 13세기 이탈리아의 기하학적인 만다라 형태의 모자이크 디자인이다. 웨스트민스터 사원의 거대한 포장 도로는 신성하고 우주적인 기하학적 구조를 영국 군주들의 대관식의 본거지로 여겨진다[35]. 비슷하게, 힐데가르드 폰 빈겐의 많은 환영들은 만다라뿐만 아니라 기독교의 헤르메티즘, 기독교의 연금술, 로시크루시아 주의 그림들로도 사용될 수 있다. 연금술사, 수학자, 점성가인 존 디는 그가 시길룸 데이 신의 봉인이라고 부르는 기하학적 상징을 개발했는데, 이는 초기 형태의 클라비쿠라 살로모니스 혹은 솔로몬의 열쇠에서 유래한 아르찬 겔의 이름을 통합한 보편적인 기하학적 질서를 보여 주었다. 신의 봉인;디에 의해 구성된 신비한 헵타의 서사 시적 상징
■ 페르시아 미술의 만달라스[편집] 페르시아의 이슬람 이론에서, 우리들 각각은 신의 한 부분입니다. 우리는 태양 광선처럼 우리의 근원으로부터 분리되어 왔고, 우리는 항상 우리의 마음 속에 사랑의 근원인 신성한 빛이 있다는 것을 기억할 필요가 있습니다. 이 빛은 항상 우리에게 성장하고 우리의 근원으로 돌아가는 올바른 길을 보여 준다[citation needed]. 따라서, 태양을 상징하는 페르시아의 샴시 모티브에는 신의 상징 혹은 에너지원인 센터가 있다. 이 작은 원은 중심은 같지만 크기는 다른 많은 다른 원 또는 다각형으로 둘러싸여 있습니다. 이 원들은 모든 신의 창조물을 상징하는 태양의 빛이다. 모든 생명체는 신에게 도달하는 경향이 있기 때문에, 삶의 목적은 몇몇 언급에서 순수한 사랑으로 언급된 에너지의 근원에 도달하는 것이다. 우리들 중 몇몇은 우리들의 기원에 더 가까운 반면, 우리들 중 몇몇은 그것에 도달하기 위한 긴 여정을 가지고 있다. 샴세처럼, 어떤 원들은 더 작고, 따라서 중심에 더 가깝다[citation needed]. 샤메쉬의 모티브는 Safavid시절 이란에서 널리 적용되었다. 사파비드는 이란의 예술, 건축, 점성술, 철학, 철학에서 가장 중요한 통치 왕조 중 하나였다. Shamseh모티프의 특별한 예는 Isfahan에 있는 SheikLotfollah사원의 천장을 타일로 장식한 것이다. 동판에 그려진 페르시아의 '샴시'문양. 페르시에서는 손으로 그림을 그리는 것과 그림을 그리는 것을 "Meenakari"라고 부른다[citation needed].
■ 서양의 심리학적 해석[편집] 예술 치료사이자 정신 건강 상담사인 수잔 F에 따르면 핀쳐씨, 우리는 만다라를 현대 서구의 사고 방식으로 다시 도입한 것은 스위스의 분석 심리학자 칼 구스타프 융 덕분입니다. 정 씨는 자신의 예술 작품을 통해 무의식을 개척하면서 자연스럽게 원의 모티브가 나타나는 것을 관찰했다. 그 서클 그림은 그 당시 그의 내면을 반영하고 있었다. 인도의 철학적인 글에 익숙한 정 장관은 "만다라"라는 단어를 사용해 자신과 그의 환자들이 그린 서클 그림들을 묘사했다. 그의 자서전에서 정 씨는 이렇게 썼다. 나는 매일 아침 수첩에 작은 원형 그림을 그렸는데, 그것은 당시의 나의 내면과 일치하는 것 같았다. 만다라의 실체를 차차 깨달았다....자아, 인격의 총체, 모든 것이 조화롭게 된다면 말이다. —CarlJung, Memories, Dreams, Reflections, 페이지 195–196. 정 씨는 만다라를 만들고 싶은 충동이 개인적으로 강렬한 성장을 하는 순간에 나타난다는 것을 인식했다. 그들의 외모는 심각한 재조정 과정이 정신에서 진행 중이라는 것을 보여 준다. 그 과정의 결과는 더 복잡하고 더 잘 통합된 성격이다. Mandala는 보수 주의자들을 위해, 또는 이전의 주문을 복구하기 위해 시간을 절약한다. 하지만 그것은 또한 아직 존재하지도 않고 새롭고 독특한 것에 표현과 형식을 부여하는 창조적인 목적을 제공한다. 이 프로세스는 상승 완화 곡선을 사용하는 것으로, 상승 완화 곡선은 위로 올라가는 동시에 같은 지점으로 반복해서 복귀합니다. —Jungian분석가 Marie-LouisvonFranz, C.G.Jung:사람과 그의 상징, 페이지 225 만다라를 만드는 것은 내적인 삶을 안정시키고, 통합하고, 순서를 바꾸는 것을 도와 줍니다[36]. 미국의 예술 치료사 조안 켈로그는 정 씨의 연구를 계속하면서 MARI카드 테스트라는 진단 도구를 개발했습니다[37]. 심리학자 데이비드 폰타나에 따르면, 그것의 상징적인 본성은 "무의식의 더 깊은 단계에 점진적으로 접근할 수 있게 해 주고, 궁극적으로 명상가들이 우주가 다양한 형태로 생성되는 궁극적인 통합과 함께 일체감의 신비한 느낌을 경험하도록 도와 준다"고 한다[38].
■ 고고학에 있어서[편집] 최근 몇년간 동양 사상과 만다라의 전통의 역사를 재정의할 수 있는 가장 강렬한 고고학적 발견 중 하나는 구글 어스의 이미지를 가지고 만든 마니푸르 계곡에서 5마리의 거대한 만다라를 발견한 것이다. 마니푸르의 수도인 임팔의 서부 논에 위치한 마클랑 지리학은 아마도 진흙으로만 지어진 세계 최대의 만다라일 것이다. 이 사이트는 구글 어스 위성 사진을 통해서만 전체 구조를 볼 수 있기 때문에 2013년까지 발견되지 않았다. 지역적으로 비후 루콘이라고 알려진 논 전체가 같은 해에 마니푸르 정부에 의해 보호되고 역사적인 기념물과 부지로 발표되었다. 현장은 24°48'N과 93°49'E의 GPS좌표를 가진 Kangla로부터 12km상공 거리에 위치해 있다. 총 면적은 약 224,161.45 평방 미터이다. 이 정사각형 만다라에는 좌우에 있는 비슷하지만 작은 사각형'문'이 각각 보호되는 4개의 이와 유사한 직사각형'문'이 있다. 사각형 안에는 8개의 꽃잎 모양의 꽃이 있고, 최근에는 지역 주민들에 의해 마클랑'스타 요새'라고 불리는, 중앙에는 약 5만 836.66 평방 미터의 총 면적을 차지하고 있다. 마니푸르 계곡에서 다른 다섯마리의 거대한 만다라들도 구글 어스로 발견되었다. 다섯마리의 거대한 만다라, 즉 세크마팔만, 파르주 쌍둥이 만달라, 상골만 만달라가 이릴 강의 서쪽 기슭에 위치해 있습니다[39]. 건축에서[편집] 만다라의 형태를 취한 보로부두르 평면도
불교 건축은 종종 만다라를 청사진으로 사용하거나 사찰과 탑을 포함한 불교 구조물을 설계할 계획을 세웠다. 만다라의 건축의 대표적인 예는 인도네시아 중부 자바에 있는 9세기 보로부두르입니다. 계단식 피라미드를 형성한 테라스에 놓인 작은 탑들에 둘러 쌓여 있는 커다란 탑으로, 위에서 보면 거대한 탄트리 불교 만다라의 형태를 취하고 있으며, 동시에 불교의 우주론과 정신의 본질을 표현하고 있다[40]. 만다라의 계획을 가지고 있는 같은 시기의 다른 사원들로는 스우, 플라오산, 프람바난이 있다. 캄보디아, 태국, 미얀마에서도 비슷한 만다라 디자인을 볼 수 있다. 과학에서[편집] 헥사포다의 계통 발생 나무(곤충과 그들의 다리가 6개인 친척). 그러한 나무들은 상형 문자라고 불려 왔다[41].
원형 도표는 특히 계통 발생적 관계를 그래픽으로 표현할 때 자주 사용된다. 진화 나무는 종종 나무의 주변에 나타난 종의 이미지와 함께 원형 나무에 편리하게 보여지는 수많은 종들을 포함한다. 이러한 다이어그램은 phylogeneticmandala라고 불려 왔다[41]. 현대에 있어서.[편집] 패션 디자이너 만달리 멘드릴라는 2015년 11월 상하이의 중국 미술관에서 전시된 평화 실크와 친환경 직물 잉크로 만든 만달라는 대화형 아트 설치물을 디자인했다. 이 드레스의 무늬는 8개의 꽃잎을 가진 연꽃 모양을 한 골로카 얀트라 만다라에 바탕을 두고 있습니다. 방문객들은 조각 드레스에 소원을 비는 초대를 받았는데, 이 드레스는 인도로 가져가 진짜 살아 있는 소원 나무에게 제공될 것이다[42][43]. 갤러리[편집]
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Mandala From Wikipedia, the free encyclopedia Jump to navigationJump to search For other uses, see Mandala (disambiguation). Not to be confused with Mancala. Thangka painting of Manjuvajra mandala A mandala (emphasis on first syllable; Sanskrit मण्डल, maṇḍala – literally "circle") is a geometric configuration of symbols with a very different application. In various spiritual traditions, mandalas may be employed for focusing attention of practitioners and adepts, as a spiritual guidance tool, for establishing a sacred space and as an aid to meditation and trance induction. In the Eastern religions of Hinduism, Buddhism, Jainism and Shintoism it is used as a map representing deities, or specially in the case of Shintoism, paradises, kami or actual shrines.[1][2] In New Age, the mandala is a diagram, chart or geometric pattern that represents the cosmos metaphysically or symbolically; a time-microcosm of the universe, but it originally meant to represent wholeness and a model for the organizational structure of life itself, a cosmic diagram that shows the relation to the infinite and the world that extends beyond and within minds and bodies.
Contents 1 Hinduism 1.1 Religious meaning 1.2 Political meaning 2 Buddhism 2.1 Vajrayana 2.1.1 Visualisation of Vajrayana teachings 2.1.1.1 Mount Meru 2.1.1.2 Wisdom and impermanence 2.1.1.3 Five Buddhas 2.1.2 Practice 2.1.3 Offerings 2.2 Shingon Buddhism 2.3 Nichiren Buddhism 2.4 Pure Land Buddhism 3 Mesoamerican civilizations 3.1 Mayan Tzolk'in 3.2 Aztec Sun Stone 4 Christianity 5 Mandalas in Persian art 6 Western psychological interpretations 7 In archaeology 8 In architecture 9 In science 10 In contemporary use 11 Gallery 12 See also 13 References 14 Sources 15 Further reading 16 External links Hinduism Mandala of Vishnu Religious meaning The basic form of hinduism mandalas is a square with four gates containing a circle with a center point and it is also called a yantra. Each gate is in the general shape of a T.[3] Mandalas often have radial balance.[4] A yantra is similar to a mandala, usually smaller and using a more limited colour palette. It may be a two- or three-dimensional geometric composition used in sadhanas, puja or meditative rituals, and may incorporate a mantra into its design. It is considered to represent the abode of the deity. Each yantra is unique and calls the deity into the presence of the practitioner through the elaborate symbolic geometric designs. According to one scholar, "Yantras function as revelatory symbols of cosmic truths and as instructional charts of the spiritual aspect of human experience"[5] Many situate yantras as central focus points for Hindu tantric practice. Yantras are not representations, but are lived, experiential, nondual realities. As Khanna describes: Despite its cosmic meanings a yantra is a reality lived. Because of the relationship that exists in the Tantras between the outer world (the macrocosm) and man's inner world (the microcosm), every symbol in a yantra is ambivalently resonant in inner–outer synthesis, and is associated with the subtle body and aspects of human consciousness.[6] Political meaning Main articles: Mandala (political model), Greater India, and Indosphere The Rajamandala (or Raja-mandala; circle of states) was formulated by the Indian author Kautilya in his work on politics, the Arthashastra (written between 4th century BCE and 2nd century BCE). It describes circles of friendly and enemy states surrounding the king's state.[7] In historical, social and political sense, the term "mandala" is also employed to denote traditional Southeast Asian political formations (such as federation of kingdoms or vassalized states). It was adopted by 20th century Western historians from ancient Indian political discourse as a means of avoiding the term 'state' in the conventional sense. Not only did Southeast Asian polities not conform to Chinese and European views of a territorially defined state with fixed borders and a bureaucratic apparatus, but they diverged considerably in the opposite direction: the polity was defined by its centre rather than its boundaries, and it could be composed of numerous other tributary polities without undergoing administrative integration.[8] Empires such as Bagan, Ayutthaya, Champa, Khmer, Srivijaya and Majapahit are known as "mandala" in this sense. Buddhism Painted 17th-century Tibetan 'Five Deity Mandala', in the centre is Rakta Yamari (the Red Enemy of Death) embracing his consort Vajra Vetali, in the corners are the Red, Green, White and Yellow Yamaris, Rubin Museum of Art Sandpainting showing Buddha mandala, which is made as part of the death rituals among Buddhist Newars of Nepal The term appears in the Rigveda as the name of the sections of the work, and Vedic rituals use mandalas such as the Navagraha mandala to this day. Vajrayana Main article: Vajrayana In Vajrayana Buddhism, mandalas have been developed also into sandpainting. They are also a key part of Anuttarayoga Tantra meditation practices. Visualisation of Vajrayana teachings The mandala can be shown to represent in visual form the core essence of the Vajrayana teachings. The mind is "a microcosm representing various divine powers at work in the universe."[9] The mandala represents the nature of the Pure Land, Enlightened mind. An example of this type of mandala is Vajrabhairava mandala a silk tapestry woven with gilded paper depicting lavish elements like crowns and jewelry, which gives a three-dimensional effect to the piece.[10][11] Mount Meru A mandala can also represent the entire universe, which is traditionally depicted with Mount Meru as the axis mundi in the center, surrounded by the continents.[12] One example is the Cosmological Mandala with Mount Meru, a silk tapestry from the Yuan dynasty that serves as a diagram of the Tibetan cosmology, which was given to China from Nepal and Tibet.[13][14] Wisdom and impermanence In the mandala, the outer circle of fire usually symbolises wisdom. The ring of eight charnel grounds[15] represents the Buddhist exhortation to be always mindful of death, and the impermanence with which samsara is suffused: "such locations were utilized in order to confront and to realize the transient nature of life".[16] Described elsewhere: "within a flaming rainbow nimbus and encircled by a black ring of dorjes, the major outer ring depicts the eight great charnel grounds, to emphasize the dangerous nature of human life".[17] Inside these rings lie the walls of the mandala palace itself, specifically a place populated by deities and Buddhas. Five Buddhas One well-known type of mandala is the mandala of the "Five Buddhas", archetypal Buddha forms embodying various aspects of enlightenment. Such Buddhas are depicted depending on the school of Buddhism, and even the specific purpose of the mandala. A common mandala of this type is that of the Five Wisdom Buddhas (a.k.a. Five Jinas), the Buddhas Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha and Amoghasiddhi. When paired with another mandala depicting the Five Wisdom Kings, this forms the Mandala of the Two Realms. Practice Tantric mandala of Vajrayogini Mandalas are commonly used by tantric Buddhists as an aid to meditation. The mandala is "a support for the meditating person",[18] something to be repeatedly contemplated to the point of saturation, such that the image of the mandala becomes fully internalised in even the minutest detail and can then be summoned and contemplated at will as a clear and vivid visualized image. With every mandala comes what Tucci calls "its associated liturgy ... contained in texts known as tantras",[19] instructing practitioners on how the mandala should be drawn, built and visualised, and indicating the mantras to be recited during its ritual use. By visualizing "pure lands", one learns to understand experience itself as pure, and as the abode of enlightenment. The protection that we need, in this view, is from our own minds, as much as from external sources of confusion. In many tantric mandalas, this aspect of separation and protection from the outer samsaric world is depicted by "the four outer circles: the purifying fire of wisdom, the vajra circle, the circle with the eight tombs, the lotus circle".[18] The ring of vajras forms a connected fence-like arrangement running around the perimeter of the outer mandala circle.[20] As a meditation on impermanence (a central teaching of Buddhism), after days or weeks of creating the intricate pattern of a sand mandala, the sand is brushed together into a pile and spilled into a body of running water to spread the blessings of the mandala. Kværne[21] in his extended discussion of sahaja, discusses the relationship of sadhana interiority and exteriority in relation to mandala thus: ...external ritual and internal sadhana form an indistinguishable whole, and this unity finds its most pregnant expression in the form of the mandala, the sacred enclosure consisting of concentric squares and circles drawn on the ground and representing that adamant plane of being on which the aspirant to Buddha hood wishes to establish himself. The unfolding of the tantric ritual depends on the mandala; and where a material mandala is not employed, the adept proceeds to construct one mentally in the course of his meditation."[22] Offerings Chenrezigsand mandala created at the House of Commons of the United Kingdom on the occasion of the Dalai Lama's visit in May 2008 A "mandala offering"[23] in Tibetan Buddhism is a symbolic offering of the entire universe. Every intricate detail of these mandalas is fixed in the tradition and has specific symbolic meanings, often on more than one level. Whereas the above mandala represents the pure surroundings of a Buddha, this mandala represents the universe. This type of mandala is used for the mandala-offerings, during which one symbolically offers the universe to the Buddhas or to one's teacher. Within Vajrayana practice, 100,000 of these mandala offerings (to create merit) can be part of the preliminary practices before a student even begins actual tantric practices.[24] This mandala is generally structured according to the model of the universe as taught in a Buddhist classic text the Abhidharma-kośa, with Mount Meru at the centre, surrounded by the continents, oceans and mountains, etc. Shingon Buddhism One Japanese branch of Mahayana Buddhism—Shingon Buddhism—makes frequent use of mandalas in its rituals as well, though the actual mandalas differ. When Shingon's founder, Kukai, returned from his training in China, he brought back two mandalas that became central to Shingon ritual: the Mandala of the Womb Realm and the Mandala of the Diamond Realm. These two mandalas are engaged in the abhiseka initiation rituals for new Shingon students, more commonly known as the Kechien Kanjō (結縁灌頂). A common feature of this ritual is to blindfold the new initiate and to have them throw a flower upon either mandala. Where the flower lands assists in the determination of which tutelary deity the initiate should follow. Sand mandalas, as found in Tibetan Buddhism, are not practiced in Shingon Buddhism. Nichiren Buddhism The mandala in Nichiren Buddhism is called a moji-mandala (文字曼陀羅) and is a paper hanging scroll or wooden tablet whose inscription consists of Chinese characters and medieval-Sanskrit script representing elements of the Buddha's enlightenment, protective Buddhist deities, and certain Buddhist concepts. Called the Gohonzon, it was originally inscribed by Nichiren, the founder of this branch of Japanese Buddhism, during the late 13th Century. The Gohonzon is the primary object of veneration in some Nichiren schools and the only one in others, which consider it to be the supreme object of worship as the embodiment of the supreme Dharma and Nichiren's inner enlightenment. The seven characters Namu Myōhō Renge Kyō, considered to be the name of the supreme Dharma, as well as the invocation that believers chant, are written down the center of all Nichiren-sect Gohonzons, whose appearance may otherwise vary depending on the particular school and other factors. Pure Land Buddhism Mandalas have sometimes been used in Pure Land Buddhism to graphically represent Pure Lands, based on descriptions found in the Larger Sutra and the Contemplation Sutra. The most famous mandala in Japan is the Taima mandala, dated to about 763 CE. The Taima mandala is based on the Contemplation Sutra, but other similar mandalas have been made subsequently. Unlike mandalas used in Vajrayana Buddhism, it is not used as an object of meditation or for esoteric ritual. Instead, it provides a visual representation of the Pure Land texts, and is used as a teaching aid.[citation needed] Also in Jodo Shinshu Buddhism, Shinran and his descendant, Rennyo, sought a way to create easily accessible objects of reverence for the lower-classes of Japanese society. Shinran designed a mandala using a hanging scroll, and the words of the nembutsu (南無阿彌陀佛) written vertically. This style of mandala is still used by some Jodo Shinshu Buddhists in home altars, or butsudan. Mesoamerican civilizations Mayan Tzolk'in Mayan Tzolk'in wheel from 498 AD. One of several parallels between Eastern and Mesoamerican cultures, the Mayan civilization tended to present calendars in a form similar to a mandala.[25] It is similar in form and function to the Kalachakra (Wheel of Time) sand paintings of Tibetan Buddhists.[26] The tzolk'in wheel has 260 segments, surprising because the Mayans recognized that the calendar year is 365 days long. The inclusion of the specific number 260 could however relate to the 26,000 year cycle of the precession of the equinoxes. If so, this would indicate a remarkable awareness of these great cycles of time by this culture. Ultimately, the symbol was probably used for ritual purposes, and to measure the interval of a number of 9-month intervals like pregnancy, the cultivation time of some crops, and rituals that were performed at a 260-day spacing each year, for example, spring and fall. This Mayan symbology has even made its way into New Age symbolism as the Dreamspell calendar, developed by José Argüelles. Sometimes described as an authentic Mayan mandala, it is "inspired by" elements of the Tzolk'in wheel of time. Aztec Sun Stone The Aztec Sun Stone as an amate print. The Sun Stone of the Aztec civilization was once believed to be their equivalent of a Tzolk'in calendar, but is now thought to be a ceremonial representation of the entire universe as seen by the Aztec religious class, in some ways resembling “mandala.” The earliest interpretations of the stone relate to its use as a calendar. In 1792, two years after the stone's unearthing, Mexican anthropologist Antonio de León y Gama wrote a treatise on the Aztec calendar using the stone as its basis.[27] Some of the circles of glyphs are the glyphs for the days of the month.[28] The four symbols included in the Ollin glyph represent the four past suns that the Mexica believed the earth had passed through.[29] Another aspect of the stone is its religious significance. One theory is that the face at the center of the stone represents Tonatiuh, the Aztec deity of the sun. It is for this reason that the stone became known as the "Sun Stone." Richard Townsend proposed a different theory, claiming that the figure at the center of the stone represents Tlaltecuhtli, the Mexica earth deity who features in Mexica creation myths.[28] Modern archaeologists, such as those at the National Anthropology Museum in Mexico City, believe it is more likely to have been used primarily as a ceremonial basin or ritual altar for gladiatorial sacrifices than as an astrological or astronomical reference.[30] Yet another characteristic of the stone is its possible geographic significance. The four points may relate to the four corners of the earth or the cardinal points. The inner circles may express space as well as time.[31] Lastly, there is the political aspect of the stone. It may have been intended to show Tenochtitlan as the center of the world and therefore, as the center of authority.[32] Townsend argues for this idea, claiming that the small glyphs of additional dates amongst the four previous suns—1 Flint (Tecpatl), 1 Rain (Atl), and 7 Monkey (Ozomahtli)—represent matters of historical importance to the Mexica state. He posits, for example, that 7 Monkey represents the significant day for the cult of a community within Tenochtitlan. His claim is further supported by the presence of Mexica ruler Moctezuma II's name on the work. These elements ground the Stone's iconography in history rather than myth and the legitimacy of the state in the cosmos.[33] Christianity The round window at the site of the Marsh Chapel Experiment supervised by Walter Pahnke Forms which are evocative of mandalas are prevalent in Christianity: the Celtic cross; the rosary; the halo; the aureole; oculi; the Crown of Thorns; rose windows; the Rosy Cross; and the dromenon on the floor of Chartres Cathedral. The dromenon represents a journey from the outer world to the inner sacred centre where the Divine is found.[34] The Cosmati pavements, including that at Westminster Abbey, are geometric mandala-like mosaic designs from thirteenth century Italy. The Great Pavement at Westminster Abbey is believed to embody divine and cosmic geometries as the seat of enthronement of the monarchs of England.[35] Similarly, many of the Illuminations of Hildegard von Bingen can be used as mandalas, as well as many of the images of esoteric Christianity, as in Christian Hermeticism, Christian Alchemy, and Rosicrucianism. Alchemist, mathematician and astrologer John Dee developed a geometric symbol which he called the Sigillum Dei 'Seal of God' manifesting a universal geometric order which incorporated the names of the archangels, derived from earlier forms of the clavicula salomonis or key of Solomon.
The Seal of God; a mystic heptagram symbol composed by Dee The Layer Monument, an early 17th-century marble mural funerary monument at the Church of Saint John the Baptist, Maddermarket, Norwich, is a rare example of Christian iconography absorbing alchemical symbolism to create a mandala in Western funerary art. Mandalas in Persian art In Persian Islamic theosophy, each of us is a part of God. We have been separated from our source like the rays of the sun and, we need to always keep in our mind that we have a divine light in us, which is the source of love. This light always shows us the right path to grow and find our way back to our source.[citation needed] Therefore, in Persian Shamseh motif which symbolizes the sun, there is a center which is the symbol of god or the source of energy. This small circle is surrounded by many other circles or polygons with the same center but in different sizes. These circles are the light rays of the sun which symbolize every god's creature. Every creature tends to reach God, so the purpose of life is to reach back the source of energy which is mentioned as pure love in some references. Some of us are closer to our origin, while some of us have a long journey to reach it. As in Shamseh, some circles are smaller, therefore, closer to the center.[citation needed] Shamseh motif was wildly applied during Safavid time in Iran. Safavid was one of the most important ruling dynasties of Iran in art, architecture, astrology, philosophy, and theosophy. An extraordinary example of Shamseh motif would be the tiling of the ceiling of Sheik Lotfollah mosque in Isfahan. Persian "Shamseh" motif painted on a copper plate. The art of hand painting and enameling is called "Meenakari" in Farsi.[citation needed] Western psychological interpretations According to art therapist and mental health counselor Susanne F. Fincher, we owe the re-introduction of mandalas into modern Western thought to Carl Gustav Jung, the Swiss analytical psychologist. In his pioneering exploration of the unconscious through his own art making, Jung observed the motif of the circle spontaneously appearing. The circle drawings reflected his inner state at that moment. Familiarity with the philosophical writings of India prompted Jung to adopt the word "mandala" to describe these circle drawings he and his patients made. In his autobiography, Jung wrote: I sketched every morning in a notebook a small circular drawing, ... which seemed to correspond to my inner situation at the time. ... Only gradually did I discover what the mandala really is: ... the Self, the wholeness of the personality, which if all goes well is harmonious. — Carl Jung, Memories, Dreams, Reflections, pp. 195–196. Jung recognized that the urge to make mandalas emerges during moments of intense personal growth. Their appearance indicates a profound re-balancing process is underway in the psyche. The result of the process is a more complex and better integrated personality. The mandala serves a conservative purpose—namely, to restore a previously existing order. But it also serves the creative purpose of giving expression and form to something that does not yet exist, something new and unique. ... The process is that of the ascending spiral, which grows upward while simultaneously returning again and again to the same point. — Jungian analyst Marie-Louise von Franz, C. G. Jung: Man and His Symbols, p. 225 Creating mandalas helps stabilize, integrate, and re-order inner life.[36] American art therapist Joan Kellogg continued in Jung's work and created a diagnostic tool – MARI card test.[37] According to the psychologist David Fontana, its symbolic nature can help one "to access progressively deeper levels of the unconscious, ultimately assisting the meditator to experience a mystical sense of oneness with the ultimate unity from which the cosmos in all its manifold forms arises."[38] In archaeology One of the most intense archaeological discoveries in recent years that could redefine the history of eastern thought and tradition of mandala is the discovery of five giant mandalas in the valley of Manipur made with Google Earth imagery. Located in the paddy field in the west of Imphal, the capital of Manipur, the Maklang geoglyph is perhaps the world's largest mandala built entirely of mud. The site wasn't discovered until 2013 as its whole structure could only be visible via Google Earth satellite imagery. The whole paddy field, locally known as Bihu Loukon, is now protected and announced as historical monument and site by the government of Manipur in the same year. The site is situated 12 km aerial distance from Kangla with the GPS coordinates of 24° 48' N and 93° 49' E. It covers a total area of around 224,161.45 square meters. This square mandala has four similar protruding rectangular ‘gates’ in the cardinal directions guarded each by similar but smaller rectangular ‘gates’ on the left and right. Within the square there is an eight petalled flower or rayed-star, recently called as Maklang ‘Star fort’ by the locals, in the centre covering a total area of around 50,836.66 square meters. The discovery of other five giant mandalas in the valley of Manipur is also made with Google Earth. The five giant mandalas, viz., Sekmai mandala, Heikakmapal mandala, Phurju twin mandalas and Sangolmang mandala are located on the western bank of the Iril River.[39] In architecture Borobudur ground plan taking the form of a Mandala Buddhist architecture often applied mandala as the blueprint or plan to design Buddhist structures, including temple complex and stupas. A notable example of mandala in architecture is the 9th century Borobudur in Central Java, Indonesia. It is built as a large stupa surrounded by smaller ones arranged on terraces formed as a stepped pyramid, and when viewed from above, takes the form of a giant tantric Buddhist mandala, simultaneously representing the Buddhist cosmology and the nature of mind.[40] Other temples from the same period that also have mandala plans include Sewu, Plaosan and Prambanan. Similar mandala designs are also observable in Cambodia, Thailand and Myanmar. In science Phylogenetic tree of Hexapoda (insects and their six-legged relatives). Such trees have been called phylogenetic mandalas.[41] Circular diagrams are often used in phylogenetics, especially for the graphical representation of phylogenetic relationships. Evolutionary trees often encompass numerous species that are conveniently shown on a circular tree, with images of the species shown on the periphery of a tree. Such diagrams have been called phylogenetic mandalas.[41] In contemporary use Fashion designer Mandali Mendrilla designed an interactive art installation called Mandala of Desires (Blue Lotus Wish Tree) made in peace silk and eco friendly textile ink, displayed at the China Art Museum in Shanghai in November 2015. The pattern of the dress was based on the Goloka Yantra mandala, shaped as a lotus with eight petals. Visitors were invited to place a wish on the sculpture dress, which will be taken to India and offered to a genuine living Wish Tree.[42][43] Gallery Cosmological mandala with Mount Meru, silk tapestry, China via The Metropolitan Museum of Art
Vajrabhairava mandala, silk tapestry, China via The Metropolitan Museum of Art
A diagramic drawing of the Sri Yantra, showing the outside square, with four T-shaped gates, and the central circle
Vishnu Mandala(Traditionally found in Nepal)
Painted 19th century Tibetan mandala of the Naropa tradition, Vajrayogini stands in the center of two crossed red triangles, Rubin Museum of Art
Painted Bhutanese Medicine Buddha mandala with the goddess Prajnaparamita in center, 19th century, Rubin Museum of Art
Mandala of the Six Chakravartins
Vajravarahi mandala
Jain cosmological diagrams and text.
Mandala painted by a patient of Carl Jung
Jain picture of Mahavira
Kalachakra mandala in a special glass pavilion. Buddhist pilgrims bypass the pavilion in a clockwise direction three times.Buryatiya, July 16, 2019 See also P religion world.svgReligion portalNuvola apps package graphics.pngArts portal Architectural drawing Astrological symbols Bhavacakra – A symbolic representation of cyclic existence Chakra – Subtle body psychic-energy centers in the esoteric traditions of Indian religions Dharmachakra – Religious symbol Form constant – One of several geometric patterns which are recurringly observed during hypnagogia, hallucinations and altered states of consciousness. Ganachakra – Tantric assemblies or feasts Great chain of being – Hierarchical structure of all matter and life Hilya Vitalism – Discredited scientific hypothesis Magic Circle Ley Line Mandylion, the first icon in Christianity Namkha Religious art Sri Yantra Yantra Sriramachakra Sigil Magic square Tree of life (Kabbalah) Icelandic magical staves Helm of Awe Vegvísir Veve Force field (fiction) References "mandala". Merriam–Webster Online Dictionary. 2008. Retrieved 2008-11-19. Tanabe, Willa Jane (2001). "Japanese Mandalas: Representations of Sacred Geography". Japanese Journal of Religious Studies. 28 (1/2): 186–188. JSTOR 30233691. Kheper,The Buddhist Mandala – Sacred Geometry and Art www.sbctc.edu (adapted). "Module 4: The Artistic Principles" (PDF). Saylor.org. Retrieved 2 April 2012. Khanna Madhu, Yantra: The Tantric Symbol of Cosmic Unity. Thames and Hudson, 1979, p. 12. Khanna, Madhu, Yantra: The Tantric Symbol of Cosmic Unity. 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(October 2016) (Learn how and when to remove this template message) Wikimedia Commons has media related to Mandalas. Introduction to Mandalas Mandalas in the Tradition of the Dalai Lamas' Namgyal Monastery by Losang Samten Kossak, S (1998). Sacred visions : early paintings from central Tibet. New York: The Metropolitan Museum of Art. (see index) vte Tibetan Buddhism vte Topics in Buddhism Authority control Edit this at Wikidata GND: 4125841-1NDL: 00567436 Categories: MandalasBuddhist philosophical conceptsBuddhist artBuddhist meditationCeremoniesHindu philosophical conceptsIndian iconographyMeditationReligious objectsReligious symbolsTibetan Buddhist practices
● From Soothill-Hodous Dictionary of Chinese Buddhist Terms (DDBC version) 曼陀羅 or 曼阤羅; 漫陀羅 mandāra(va) (मन्दार(व)), the coral-tree; the erythrina indica, or this tree regarded as one of the five trees of Paradise, i.e, Indra's heaven; a white variety of Calotropis gigantea. Name of a noted monk, and of one called Mandra.
● From Mahāvyutpatti (bye brag rtog byed) mandāravaḥ [Mvyt: 6202] 梵文 (轉寫) / Sanskrit (IAST): mandāravaḥ 梵文 (天成體) / Sanskrit (Devanāgarī): मन्दारवः 中文 / Chinese: 曼陀羅 中文 / Chinese: 風伽子花 藏文 (Wylie) / Tibetan (Wylie): man dā ra ba 藏文 / Tibetan: མན་དཱ་ར་བ་
● From Korean Dic 만다라 만다라(曼陀羅·曼□羅←Mandala 범)[명사] 1.불교의 본질인 깨달음의 경지, 또는 부처가 실제로 증험한 것을 그림으로 나타낸 것. 2.부처나 보살의 상을 모시고 예배하며 공단하는 단.
● From Kor-Eng Dictionary 만다라 만다라 [曼陀羅·曼茶羅] 『불교』 a mandala; Buddha's picture.
■ 영-중-일-범-팔-불어 관련-퀴즈 [wiki-bud]Yuanfen [san-chn] kariṇ 能施 [san-eng] parahyaḥ $ 범어 day before yesterday [pali-chn] jeṭṭha 逝瑟吒 [pal-eng] abhihata $ 팔리어 pp. of abhihanatistruck; hit.abhiha.ta (pp. of abhiharati), brought to; offered. [Eng-Ch-Eng] 假合 A provisional combination--the way Buddhists see the human being as composed of four elements and five skandhas (Tib. skabs las byung ba). 〔佛氏雜辨、佛氏真假之辨〕 [Muller-jpn-Eng] 無住處涅槃 ムジュウショネハン nirvana of no-abiding [Glossary_of_Buddhism-Eng] TEN EVIL ACTS☞ See: Ten Evil Deeds.
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