어느 때 부처님께서 사위국(舍衛國) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에서 큰 비구 대중 천 명과 함께 계셨다.
그들 모두는 아라한(阿羅漢)이어서 모든 번뇌[漏]가 이미 다하였고 다시는 번뇌가 없고 모든 법 가운데서 모두 자재함을 얻었으며 할 일을 다 마쳐서 무거운 짐을 버리고 자기의 이익을 체득하여 모든 번뇌[有結]를 다하였으며 바른 지혜와 해탈을 얻어서 마음의 해탈과 지혜에 해탈을 잘 얻었으며 그 마음이 조복되는 것이 마치 큰 코끼리 왕과 같고 마음에 자재함을 얻어서 저 언덕[彼岸]에 이르렀으며 여덟 가지 해탈[八解脫]에 들어갔으나 오직 아난(阿難) 한 사람만은 그렇지 못하였다.
또 모든 보살마하살이 있는데 모두가 크게 장엄하고 대중들이 잘 아는 이들이었으며 물러나지 않음[不退轉]에 이르렀고 모두가 일생보처(一生補處)이었다.
여덟 분의 큰 보살과 여덟 분의 큰 성문이 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하려고 할 때에 길 가운데서 저마다 이런 생각을 하며 그 일을 함께 의논하였다.
그때 대덕 사리불이 말하였다.
“나는 이와 같은 선정[定]에 들어간 뒤에 사위성으로 나아가 걸식을 하면서 성 안의 모든 중생으로 하여금 네 가지 거룩한 진리[四聖諦]를 듣게 되기를 원하여야겠습니다.”
대덕 목건련이 말하였다.
“나는 이와 같은 선정에 들어간 뒤에 사위성으로 나아가 걸식을 하면서 성 안의 모든 중생으로 하여금 악마의 일[魔事]이 없게 되기를 원하여야겠습니다.”
마하 가섭이 말하였다.
“나는 이와 같은 선정에 들어간 뒤에 사위성으로 나아가 걸식을 하면서 성 안의 중생으로서 나에게 보시하는 그지없는 과보와 열반을 얻게 되기를 원하여야겠습니다.”
대덕 수보리가 말하였다.
“나는 이와 같은 선정에 들어간 뒤에 사위성으로 나아가 걸식을 하면서 성안의 중생이 나를 보면 이러한 인연으로 그 중생들이 천상과 인간 안에서 모든 즐거움을 누리고 괴로움의 끝[苦際]까지 다하게 되기를 원하여야겠습니다.”
대덕 부루나미다라니자가 말하였다.
“나는 이와 같은 선정에 들어간 뒤에 사위성으로 나아가 걸식을 하면서 성안의 온갖 외도의 범지와 니건자(尼揵子) 등이 모두 바른 견해을 얻게 되기를 원하여야겠습니다.”
대덕 이월이 말하였다.
“나는 이와 같은 선정에 들어간 뒤에 사위성으로 나아가 걸식을 하면서 성 안의 온갖 중생으로 하여금 다툼이 없는 즐거움[無諍樂]을 얻게 되기를 원하여야겠습니다.”
대덕 아나율이 말하였다.
“나는 이와 같은 선정에 들어간 뒤에 사위성으로 나아가 걸식을 하면서 성안의 온갖 중생으로 하여금 전생의 업보(業報)를 알게 되기를 원하여야겠습니다.”
대덕인 아난이 말하였다.
“나는 이와 같은 선정에 들어간 뒤에 사위성으로 나아가 걸식을 하면서 성안의 온갖 중생으로 하여금 먼저 들었던 법이 모두 다 눈앞에 나타나게 되기를 원하여야겠습니다.”
문수사리 법왕자가 이런 생각을 하며 말하였다.
“나는 사위성에 있는 온갖 문과 창문과 담장․ 벽․ 그릇․ 나무․ 가지․ 잎․ 꽃․ 열매․
의복․ 영락이 모두 ‘공하고 모양[相]이 없고 원(願)이 없고 있는 바[所有]가 없고 나[我]가 없고
쓸모 없는 이론[戱論]이 없고 성품[性]이 없다’는 그런 소리가 나오게 해야겠습니다.”
무치견 보살이 이런 생각을 하며 말하였다.
“나는 사위성에 어떤 중생이 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어야 할 사람이라면 그가 보게 되는 물건마다 모두가 여래의 상(像)이 되게 하며 또 아뇩다라삼먁삼보리에 대하여 결연(決然)하게 해야겠습니다.”
보상보살이 이런 생각을 하며 말하였다.
“나는 사위성에 있는 모든 성바지의 집 가운데서 보배의 광[寶藏]이 솟아나와서 모든 7보를 두루 갖추어지게 해야겠습니다.”
이 악취 보살이 이런 생각을 하며 말하였다.
“나는 사위성에 만일 어떤 중생으로서 마땅히 악한 길[惡趣]에 떨어져야 할 이면 모두 그들이 지금의 세상에서 가벼이 받아버리고 속히 고뇌에서 벗어나게 해야겠습니다.”
제제개보살이 이런 생각을 하며 말하였다.
“나는 사위성의 중생들이 5개(蓋)가 다하여 없어지게 해야겠습니다.”
관세음보살이 이런 생각을 하며 말하였다.
“나는 사위성의 중생으로서 감옥에 갇힌 이는 속히 풀려나게 하고 죽게 되어 있는 이는 곧 목숨을 건지게 하며 두려워하는 이는 곧 두려움이 없게 해야겠습니다.”
변엄 보살이 이런 생각을 하며 말하였다.
“나는 사위성의 중생으로서 나를 만나는 이는 모두가 말재주를 얻어서 모든 묘한 게송으로 서로가 묻고 답하게 해야겠습니다.”
무치행 보살이 이런 생각을 하며 말하였다.
“나는 사위성의 어떤 중생으로서 나를 만나는 이면 어리석은 소견이 없어지게 하고 아뇩다라삼먁삼보리에 대하여 결연하게 해야겠습니다.”
이러한 여덟 분의 큰 보살과 여덟 분의 큰 성문은 위에서 같은 일을 함께 의논하고서 드디어 사위성의 문까지 이르렀다.
그때 성 안에 파사닉왕(波斯匿王)의 딸 무구시(無垢施)는 나이 겨우 여덟 살이었으며 얼굴 모습이 단정 엄숙하여 세간에서는 보기 드물었다.
그 여인은 2월 8일 비성(沸星)이 나타나는 날에 5백의 바라문(婆羅門)들과 함께 병에 물을 가득 담아 가지고 성밖으로 나가서 천상(天像)을 목욕시키고 있었다.
그때 5백의 바라문들은 모든 비구들이 문 밖에 서 있는 것을 보았고 보고 나서는 불길(不吉)하다고 여겼다.
이때 바라문들 가운데에 가장 나이가 많은 이는 백 스무 살로 이름은 범천(梵天)이었는데 그는 무구시 여인에게 말했다.
“지금 모든 비구들이 문 밖에 서 있는데 이 일은 아주 불길합니다.
우리들은 성으로 도로 들어가서 이런 것을 보지 않아야겠습니다.
만일 이런 것을 본 뒤에는 제사를 지내지 않으면 마땅히 이익 되고 상서로운[吉祥] 일들이 도리어 모두가 불길하게 됩니다.”
그때 무구시 여인은 게송으로 바라문에게 대답하였다.
이분들은 모두가 애욕이 없으시고
최고의 찬탄을 받아야 할 이들이며
많은 중생들을 위하여
온갖 악(惡)을 씻어서 없애 주십니다.
이 분들은 모두가 청정한 이들이요
모두가 네 가지의 진리[四聖諦]를 보셨나니
외도(外道)는 청정하지도 않고
어리석고 어두움에 가리워져 있습니다.
양족존(兩足尊)은 복 밭[福田]이라
이 분에게 보시하면 과보가 한량없고
이 가운데에서 선근을 심은 이는
삼유(三有)에서 그 복이 그지없습니다.
계행(戒行)이 청정하고 두루 갖추었으며
진창에서 벗어나 집착함이 없나니
세상에서 행함은 마치 용한 의사가
병든 중생을 구제함과 같습니다.
부처님은 세간에서 뛰어난 이요
바로 모든 법에서의 왕이시며
이 분들은 바로 부처님의 제자로서
아라한이 되신 이들입니다.
이와 같이 행을 하는 보살이거늘
지혜 있는 사람이면 어떻게 멀리하겠습니까?
이렇듯 묘한 행을 행하시는 이들이라
세간 사람들이 찬탄해야 합니다.
이 분들은 바로 지혜 있는 사람이며
먼 옛날부터 항상 보시를 하셨나니
범지(梵志)들이 이런 분을 공경하게 되면
모든 일이 길(吉)함에 의심이 없습니다.
이런 모습을 갖춘 이를 찬탄하십시오.
마음이 청정하고 좋은 복 밭입니다.
범지로서 만일 믿는 이면
기쁨을 얻고 근심이 없어질 것입니다.
그때에 범지가 다시 게송으로 무구시 여인에게 대답하였다.
어리석고 소심(小心)한 이들 따르지 말고
사당(祠堂)에서 사문도 보지 말 것이며
머리를 깎고 가사(袈裟)를 입고서
즐거움을 구한 이들 가까이 하지 마시오.
그대의 부모님도 기뻐하지 않고
우리들도 부끄럽기 짝이 없습니다.
그대가 만일 보시하고자 하면
그 일도 역시 불길한 것이니
착한 이여,
부디
이 비구들을 공경하지 마시오.
그때에 무구시 여인이 게송으로 범지에게 대답하였다.
제가 만일 악도(惡道)에 떨어지면
나의 부모님이나 모든 권속이나
재보나 어떠한 용감한 이도
위덕 있는 저 분들을 제외하고는
어떤 이도 모두가 구해 줄 수 없나니
그 누가 저를 구해 주겠습니까?
불․ 법․ 승을 공경하는 까닭에
이 몸과 목숨도 버리겠나니
높으신 삼보(三寶)를 제외하고는
다시는 의지할 만한 도(道)가 없습니다.
그때 범지가 무구시 여인에게 물었다.
“그대는 아직 부처님과 스님들도 본 일이 없고 아직 법을 들어본 일도 없습니다.
그런데 무엇 때문에 그들을 믿고 있습니까?”
무구시 여인이 범지에게 대답하였다.
“제가 처음 태어난 지 7일이 되던 때에 높은 전각(殿閣) 위에서 금발로 된 평상[金足床]에 있는데 5백의 천자(天子)들이 허공을 날아다니면서 한량없는 공덕으로 불․ 법․ 승을 찬탄하는 것을 보았습니다.
저는 그때 들었습니다.
또 어느 한 천자는 아직 부처님을 뵙지도 못하였고 법도 듣지 못하였으며 스님들을 보지도 못했던 터라 여러 천자들에게 묻기를 ‘부처님은 어떻게 생기셨습니까’ 하고 말하자 그 여러 천자들은 나의 지극한 마음을 알아차리고 동시에 그 한 천자의 물음에 대답하면서 기뻐하는 마음을 내며 게송으로 말씀하였습니다.”
그 머리카락은 마치 감청색(紺靑色) 같고
청정하면서 오른 쪽으로 감겼으며
부처님의 얼굴은 마치 둥근 달 같고
백 잎 달린 연꽃의 빛깔과 같습니다.
백호상(白毫相)은 마치 흰 마노와 눈과 같고
오른 쪽으로 감기어 남들이 보기 좋아하며
검정 벌이 푸른 연꽃을 맴돌듯이
눈썹과 눈도 역시 그와 같습니다.
뺨은 마치 사자의 것과 같고
눈을 깜박거림은 마치 소왕[牛王] 같으며
입술은 마치 빈바(頻婆)의 열매 같고
이는 희고 촘촘하며 가지런합니다.
걸음걸이는 마치 거위와 같고
혀는 넓어서 얼굴을 덮으며
화창한 음성은 아주 청정하므로
듣는 이는 모두가 기뻐합니다.
공작새와 거위와 기러기의 소리요
그 음은 유리(琉璃) 거문고와 같으며
긴나라(緊那羅)들의 방울 소리요
가릉빈가(迦陵頻伽)의 아름다운 음입니다.
구나라새[拘那羅鳥]의 음성이요
명명(命命)과 구길라(拘吉羅) 새의 소리며
그리고 갖가지의 음악과도 같나니
부처님의 음성은 그와 같습니다.
그 외침은 마치 사자와 같아서
모든 다투는 이론을 깨뜨려 버리며
모든 때[垢]와 번뇌를 제거하면서
참된 말로 모든 소견을 끊어주십니다.
대중들 안에 계실 때에는
모든 질문과 의심을 다 풀어 주시며
그릇되지 않으면서 유화(柔和)하므로
대중들의 마음을 즐겁게 하십니다.
두 극단의 치우침을 버리고 여의어
바르게 중도(中道)를 말씀하시며
뜻에 맞는 음성으로 항상 말씀하시므로
그 음성을 듣는 이가 모두 기뻐합니다.
말씀함과 실행(實行)에 잘못이 없고
말씀에 따라 저마다 이해하게 되며
부처님의 말씀은 지혜로 장엄함이
마치 묘한 꽃이 섞인 꽃다발과 같습니다.
목은 둥글고 팔은 길고 곧으며
손바닥은 편편하면서 윤상(輪相)이 깨끗하며
손가락은 가늘고 길고 묘하며
손톱은 마치 붉은 구리[赤銅]색과 같습니다.
부처님의 몸은 단단하고 편편하고 원만하며
가는 허리는 사자의 몸과 같으며 깊고
가지런하면서 둥글고 좋은
음장(陰藏)은 마치 말왕[馬王]과 같습니다.
그 몸은 마치 금산(金山)과 같고
한 구멍에서 한 개의 털이 났으며
오른 쪽으로 감기면서 위를 향함은
마치 큰 코끼리의 털과 같습니다.
곧은 넓적다리는 사슴의 장딴지 같고
복사뼈는 편편하고 갈고리의 쇄골(鎖骨)같으며
발은 편편하면서 윤상(輪相)이 나타나고
천의 수레바퀴살이 갖추어지듯 분명합니다.
“범지여,
그때 모든 천자들이 허공에 있으면서 이와 같은 일들로 여래를 찬탄하였습니다.
또 여래․ 응공은 온갖 존재[有]를 제도하여 저 언덕에 이르게 하시면서 크게 인자하고
가엾이 여기심은 마치 큰 의왕(醫王)이 모든 중생을 보호함과 같으며 미움과 사랑에 물들지 않으심은 마치 연꽃이 물에 있는 것과 같나니,
세존께서 지닌 공덕에 대하여 저는 조금만을 찬탄했을 뿐입니다.
범지여,
저는 태어난 지 꼭 7일 만에 세존의 이러한 참된 공덕을 듣고 그로부터 항상 잠도 없어지고 또한 탐을 내는 분별심[欲覺]과 성을 내는 분별심[瞋恚覺]과 해치려는 분별심[惱覺]도 없게 되었습니다.
이로부터는 저의 부모․
형제․
자매․
친속과 재보․
영락․
의복․
성읍(城邑)․
원관(園觀)이며 그리고 이 몸과 수명에 이르기까지도 모두 사랑스런 마음이 없게 되었나니,
오직 부처님을 생각하는 것만은 그렇지 않았습니다.
여래께서 계시면서 설법하실 때마다 마음먹고 가서 듣고 모두 다 받아 지니므로 글이나 뜻에서 한 구절도 잊지 않고 있습니다.
범지여,
나는 낮이고 밤이고 아직 모든 부처님․
세존을 뵙지 않는 일이 없습니다.
범지여,
저는 부처님을 관(觀)하면서 싫어함이 없고 법을 들으면서 만족할 줄 모르며 대중에게 공양하면서 게으름이 없습니다.”
그때 무구시 여인은 이와 같이 여러 가지로 불․ 법․ 승을 찬탄하였으며,
이때 범천(梵天) 바라문 등 5백 인은 모두가 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었다.
그때 무구시 여인은 곧 수레에서 내려서 모든 보살과 성문들에게로 나아가 모두의 발에 머리 조아려 예배하고는 공경하고 존중하는 마음으로 대덕 사리불 앞으로 가서 사리불에게 말하였다.
“저는 여자라 지혜가 적고 천하면서 온갖 번뇌가 많습니다.
또 방일함도 많고 비열한 일들을 좋아하며 온순하지 못한 생각에 이끌려 있습니다.
거룩하신 대덕 사리불이여,
저를 가엾이 여기셔서 미묘한 법을 말씀하여 주소서.
제가 들은 뒤에는 오랜 세월 동안 이익이 더욱 자라면서 안락하게 될 것입니다.”
이런 일을 논하기 시작할 때에 파사닉왕이 그 곳으로 와서 그가 하는 말을 듣고 왕은 딸 무구시에게 말하였다.
“너는 모든 쾌락이 모자랄 것이 없거늘 무엇 때문에 근심하면서 잠도 자지 않고 세간의 즐거움을 좋아하지 않느냐.”
그때 파사닉왕은 곧 그의 딸에게 게송으로 말하였다.
단정 엄숙하기 마치 천녀(天女)와 같고
목욕하고 향을 바른 옷을 입고 있으며
영락 등도 두루 갖추고 있거늘
어찌 근심하면서 잠을 자지 않느냐.
나라는 부자여서 재보가 많고
부모에게서도 자유를 얻었거늘
어떤 즐겁지 않은 일이 있기에
잠을 자지도 않는 것이냐.
너에게는 모든 이가 친한 뜻으로 대하고
사람들이 모두가 공경하고 우러르며
나는 갖가지로 장엄하여 주거늘
너는 어째서 좋아하지 않느냐.
너는 어떠한 일을 보고 들었기에
이러한 근심을 품고 있는 것이냐.
좋다,
어떠한 소원이 있는가를
너는 나에게 그 일을 말하여라.
그때 딸 무구시는 게송으로 부왕에게 대답하였다.
왕께서는 집 안에
음(陰)․ 계(界)․ 입(入)이 모두 고달픔이며
세간을 살아감은 환술과 같고
생명은 잠시도 멈춤이 없음을 모르고 계십니다.
독을 마셨거늘 누가 잠을 잘 수 있겠고
죽을 데서 그 누가 기뻐함이 있겠으며
바위에서 떨어지면서 어찌 살아나기를 바라겠습니까?
세상의 모양은 모두가 그와 같습니다.
마치 사람이 독사 사이에 있는 것과 같거늘
어찌 잠이나 욕심이 있겠으며,
사대(四大)는 마치 독사와 같거늘
어찌 기뻐하고 즐거워하는 마음이 있겠습니까?
모든 원수들에게 둘러싸이어
굶주린 이와 같거늘 어찌 즐겁겠으며
모든 적국(敵國)이 노리고 있거늘
부왕인들 어찌 즐겁겠습니까?
이 때문에 세존을 뵈옵고
발심하여 성불하기를 원합니다.
왕께서나 저는 보살이 잠시라도
방일한 것을 아직 보았거나 듣지 못하였습니다.
2) 성문품(聲聞品)
그때 무구시 여인이 사리불에게 말하였다.
“대덕이시여,
제가 조금 묻고 싶은 것이 있습니다.
가엾이 여기셔서 해설하여 주십시오.
■ 세존께서는 어진 이에게 ‘지혜(智慧)를 지닌 이 가운데서 제일이다’라고 하셨습니다.
이 지혜는 유위(有爲)입니까,
무위(無爲)입니까?
만일 유위라면 속이는 것이어서 진실한 법이 아닙니다.
만일 그것이 무위라면 무위의 법은 생김이 없으며,
생김이 없는 법이라면 곧 일어남이 없고 일어남이 없기 때문에 대덕의 지혜는 곧 아무 것도 없는 것입니다.”
사리불은 잠자코 가만히 있었다.
그러자 대덕 목건련이 사리불에게 말하였다.
“대덕이시여,
어찌하여 무구시 여인이 물은 것에 대답하지 않고 계십니까?”
사리불이 목건련에게 대답하였다.
“이 여인은 유위의 법을 묻지는 않고 첫째가는 이치[第一義諦]를 묻고 있습니다.
첫째가는 이치 안에는 언설(言說)이 없는 것이니,
그러므로 말로써는 대답할 수 없습니다.”
그때 무구시 여인이 목건련에게 말하였다.
“세존께서는 대덕에게 ‘신족(神足)을 쓰는 사람 가운데서 제일이다’고 하셨습니다.
대덕이시여,
■ 신족으로 다닐 때에는 중생이라는 생각을 하십니까?
법이라는 생각을 하십니까?
만일 중생이라는 생각에 머무른다면 중생은 진실이 없는 것이라 그 신족도 역시 진실이 아닙니다.
만일 법이라는 생각에 머무른다면 법은 변하거나 달라짐이 없으며 변하거나 달라짐이 없다면 얻을 바가 없고 얻을 바가 없다면 곧 분별이 없습니다.”
대덕 목건련도 잠자코 가만히 있었다.
그러자 마하가섭이 목건련에게 말하였다.
“대덕이여,
어찌하여 무구시 여인이 물은 것에 대답하지 않고 계십니까?”
목건련이 말하였다.
“이 여인은 분별하는 신족을 묻지 않습니다.
모든 여래의 보리는 짓는 것도 없고 분별도 없으므로 이것은 곧 말로는 설명할 수가 없습니다.”
그때 무구시 여인이 마하가섭에게 말하였다.
“세존께서는 대덕에게 ‘두타(頭陀)를 행하는 사람 가운데서 제일이다’고 하셨습니다.
또 다시 대덕은 중생들을 가엾이 여기어 8해탈(解脫)에 들어가신 뒤에 보시를 받거니와 한 생각 동안에라도 남의 보시를 받으면서 몸으로써 갚습니까?
마음으로써 갚습니까?
만일 몸으로써 갚는다면 몸의 성품은 무기(無記)나 마치 풀이나 나무나 담이나 벽이나 기왓장이나 조약돌 등과 똑같아서 다름이 없는 것이니,
그러므로 반드시 보시의 은혜를 갚을 수 없습니다.
만일 마음으로 갚는다면 마음은 찰나찰나마다 멈추지 않는 것이라 역시 갚을 수 없습니다.
만일 몸과 마음을 제외한다면 곧 무위의 법이니,
만일 무위의 법이면 그 누가 갚겠습니까?”
마하가섭도 곧 잠자코 가만히 있었다.
그러자 대덕 수보리가 마하가섭에게 말하였다.
“어찌하여 무구시 여인이 물은 것에 대답하지 않고 계십니까?”
마하가섭이 수보리에게 대답하였다.
“이 여인이 묻는 것은 법의 진제(眞際)를 묻고 있으므로 이 진리는 말로써는 대답할 수가 없습니다.”
그때에 무구시 여인이 수보리에게 말하였다.
“세존께서는 대덕에게 ‘다툼이 없는[無諍] 사람 가운데서 제일이다’고 하셨습니다.
이 다툼이 없는 행은 존재의 성품[有性]에 들어가는 것입니까,
여의 성품[如性]에 들어가는 것입니까?
만일 여(如)의 성품에 들어간다면 여는 생기는 모양이 아니고 여는 소멸하는 모양이 아닌 것이니,
만일 생기는 모양도 아니고 소멸하는 모양도 아니라면 곧 이것은 평등한 것이요,
이것이 평등하다면 이 여(如)도 그러하며 이 여도 그렇다면 이것은 짓는 것이 없고 짓는 것이 없다면 언설이 없으며 언설이 없다면 불가사의하고 만일 불가사의하다면 곧 펴거나 표시할 수가 없습니다.
또 만일 존재의 성품에 있다면 존재의 성품은 속이는 것이라 만일 속임을 당한다면 성인으로서의 행할 바가 아닙니다.”
대덕 수보리도 곧 잠자코 가만히 있었다.
그러자 부루나미다라니자가 수보리에게 말하였다.
“어찌하여 무구시 여인이 물은 것에 대답하지 않고 계십니까?”
수보리가 부루나에게 대답하였다.
“나는 진리에 대해서는 대답할 수 없습니다.
오직 잠자코 있는 것만이 내가 좋아하는 것입니다.
이 여인이 물은 것은 쓸모 없는 이론이 없는 법[無戱論法]을 묻고 있는데 만일 언설이 있게 되면 곧 허물이 생깁니다.
법의 성품은 언설이 없는 것이라 바로 다툼이 없는 행[無諍行]입니다.”
그때 무구시 여인이 부루나에게 말하였다.
“세존께서는 대덕에게 ‘설법(說法)하는 사람 가운데서 제일이다’고 하셨습니다.
만일 설법을 하실 때는 경계가 있는 법[有境界法]으로써 말씀하십니까?
경계가 없는 법[無境界法]으로써 말씀하십니까?
만일 경계가 있는 법으로 말씀하신다면 곧 범부와 똑같습니다.
그 까닭은 범부는 경계가 있는 법으로 말하기 때문에 대덕은 범부의 법을 여의지 못한 것입니다.
만일 경계가 없다면 아무 것도 없는 것이요,
아무 것도 없다면 어째서 설법하는 사람들 가운데서 제일이고 하겠습니까?”
부루나도 잠자코 가만히 있었다.
그러자 대덕 이월(離越)이 부루나에게 말하였다.
“대덕은 어찌하여 무구시 여인이 물은 것에 대답하지 않고 계십니까?”
부루나가 이월에게 대답하였다.
“이 여인은 유위를 묻지 않고 첫째가는 이치를 묻고 있습니다.
첫째가는 이치 안에는 언설이 없는 것이니,
그 때문에 대답할 만한 도리가 없습니다.”
그때 무구시 여인이 이월에게 말하였다.
“세존께서는 대덕에게 ‘선(禪)을 수행하는 사람 가운데서 제일이다’고 하셨습니다.
대덕은 선을 수행할 때에 마음이 있는 선[有心禪]에 의지하십니까?
마음이 없는 선[無心禪]에 의지하십니까?
만일 마음에 의지하여 선에 들어간다면 마음은 마치 허깨비[幻化]와 같아서 진실하지 않은 것이라서 이 선정도 역시 진실하지 않을 것입니다.
만일 마음이 없이 선에 들어간다면 모든 바깥의 법인 풀과 나무와 가지와 잎과 꽃과 열매 등도 역시 선정을 얻어야 됩니다.
그 까닭이 무엇이냐 하면,
그것들은 다 같이 마음이 없기 때문입니다.”
대덕 이월도 잠자코 가만히 있었다.
그러자 대덕 아나율이 이월에게 말하였다.
“어찌하여 무구시 여인이 묻는 것에 대답하지 않고 계십니까?”
이월이 아나율에게 대답하였다.
“이 여인이 묻는 바는 모든 부처님께서 행하는 것이라 성문으로서는 대답할 바 아닙니다.”
그때 무구시 여인이 말하였다.
“모든 부처님의 법과 성문의 법은 다름이 있습니까?
만일 그것에 다름이 있다면 무위(無爲)에 두 가지가 있습니까?
모든 현인이나 성인은 모두가 무위를 행합니다.
무위의 법은 곧 생김이 없고 만일 생김이 없다면 이것에는 둘이 없으며 이것에 둘이 없다면 이 여(如)도 그러하고 여도 그러하다면 둘이 없습니다.
그러므로 대덕 이월은 어째서 이런 말씀을 하는 것입니까?”
그때 무구시 여인이 아나율에게 말하였다.
“세존께서는 대덕에게 ‘모든 천안(天眼)을 지닌 사람 가운데서 제일이다’고 하셨습니다.
대덕이 천안으로 보는 것은 물건이 있는 것입니까,
물건이 없는 것입니까?
만일 물건이 있는 것을 본다면 항상 있는 것[常]을 보는 것이요,
만일 물건이 없는 것을 본다면 아주 없는 것[斷]을 보는 것이니,
만일 두 가지 치우침[二邊]을 여의게 되면 곧 보는 것이 없게 될 것입니다.”
대덕 아나율도 곧 잠자코 가만히 있었다.
그러자 대덕 아난이 아나율에게 말하였다.
“어찌하여 무구시 여인이 묻는 것에 대답하지 않고 계십니까?”
아나율이 아난에게 대답하였다.
“이 여인이 묻는 바는 임시적인 명칭[仮名]을 무너뜨리고 있나니,
그러므로 임시적인 명칭으로는 대답할 수가 없습니다.”
그때 무구시 여인이 아난에게 말하였다.
“세존께서는 대덕에게 ‘많이 들은[多聞] 사람 가운데서 제일이다’고 하셨습니다.
이 많이 듣는 법은 바로 진실한 이치[實義]인 것입니까,
문자(文字)인 것입니까?
만일 이것이 진실한 이치라면 이치는 말로 설명할 수 없는 것이고 말로 설명할 수 없는 법이라면 곧 이식(耳識)으로써 알 바가 아니요,
이식으로 알 바가 아니라면 다시 말로는 설명할 수 없습니다.
만일 문자로써라면 세존께서는 ‘분명한 이치에 의지하고 문자에 의지하지 않는다[依於了義不依文學]’고 말씀하셨습니다.
그러므로 대덕 아난도 역시 많이들은 것이 아니요 분명한 이치도 아닙니다.”
대덕 아난도 잠자코 가만히 있었다.
그러자 문수사리 법왕자가 대덕 아난에게 말하였다.
“어찌하여 무구시 여인이 물은 것에 대답하지 않고 계십니까?”
아난이 말하였다.
“이 여인이 묻는 바의 많이 들음[多聞]은 문자를 여읜 것이니,
이것은 곧 음성으로써는 대답할 수 없습니다.
평등한 데서 묻는다 하여도 평등함은 마음이 아니요,
마음의 모양을 여의었기 때문에 이것은 배우는 지위[學地]에 있는 사람의 법이 아니거늘 내가 어찌 대답할 수 있겠습니까?
이것은 바로 모든 여래이신 법왕(法王)께서 저 언덕에 이르신 곳입니다.”
3) 보살품(菩薩品)
그때 무구시 여인이 문수사리 법왕자에게 말하였다.
“세존께서는 당신에게 ‘깊이 이해하는[深解] 보살 가운데서 제일이다’고 하셨습니다.
당신은 12인연(因緣)의 깊은 것으로써 깊음을 삼습니까,
진리의 깊은 것[眞深]으로써 깊음을 삼습니까?
만일 12인연의 깊은 것으로서 깊음을 삼는다면 12인연의 깊은 것을 이룬 중생은 없습니다.
그 까닭은 12인연은 오는 데도 없고 가는 데도 없으며 안식(眼識)으로 알 바가 아니요,
이식(耳識)․
비식(鼻識)․
설식(舌識)․
신식(身識)․
의식(意識)으로 알 바도 아니기 때문이니,
이 중의 12인연은 바로 행하는 법이 아닙니다.
만일 진리의 깊은 것으로 깊음을 삼는다면 진리의 깊은 것은 곧 깊은 것이 아니요 또한 진리의 깊은 것을 얻는 이도 없습니다.”
문수사리가 무구시 여인에게 대답하였다.
“처음[始]이나 끝[際]이 깊기 때문에 깊은 것입니다.”
무구시 여인이 문수사리에게 물었다.
“처음이나 끝이면 끝이 아닙니다.
그러므로 당신의 아는 것은 역시 아는 것이 아닙니다.”
문수사리가 무구시 여인에게 대답하였다.
“앎이 없으면 얻음이 없는 것을 얻기 때문에 처음과 끝이라고 말할 뿐입니다.”
무구시 여인이 문수사리에게 말하였다.
“얻는 것이 없는 가운데서는 말할 거리가 없는 것이니,
언어의 길을 초월한 것이므로 할 말이 없습니다.”
문수사리가 무구시 여인에게 대답하였다.
“문자를 빌어서 말할 뿐입니다.”
무구시 여인이 문수사리에게 말하였다.
“모든 부처님의 보리는 문자와 구절과 언설을 초월한 것이니,
그러므로 보리는 말로 설명할 수가 없습니다.”
그때 무구시 여인이 무치견(無癡見) 보살에게 말하였다.
“당신 선남자께서 말씀하기를 ‘나는 이런 생각을 합니다.
사위성에 나아가서 성안의 중생으로서 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어야 할 이면 그가 보는 물건마다 모두 여래의 상(像)이 되게 하겠으며 또 아뇩다라삼먁삼보리에서 결연(決然)하게 하겠습니다’라고 하셨습니다.
만일 여래를 보게 할 때에 색신(色身)을 보게 하겠습니까,
법신(法身)을 보게 하겠습니까?
만일 색신을 보게 한다면 부처님을 보지 못합니다.
마치 세존께서 말씀하신 바와 같아서 ‘만일 나의 색신을 보거나 나의 음성을 들으면 그 사람은 치우치게 본 것이라 나를 본 것이 아니니라’고 하셨습니다.
만일 법신이라면 법신은 볼 수 없습니다.
그 까닭은 법신은 보거나 들음을 여의어서 취할 수 없기 때문이니,
그러므로 보거나 들을 수가 없습니다.”
그때 무치견 보살은 잠자코 가만히 있었다.
그러자 보상(寶相)보살이 무치견 보살에게 말하였다.
“선남자여,
무엇 때문에 무구시 여인이 묻는 바를 대답하지 않고 계십니까?”
무치견 보살이 말하였다.
“무구시 여인이 물은 바는 성품이 없는 법[無性法]입니다.
이 성품이 없는 법은 말로 설명할 수 없나니,
그 때문에 대답하지 않습니다.”
무구시 여인이 말하였다.
“선남자여,
나는 성품이 없는 법을 묻지 않았습니다.
성품이 없는 법은 물을 수조차도 없습니다.
배우고 나서 대답하면 거리낄 것이 없습니다.”
그때 무구시 여인이 보상 보살에게 말하였다.
“선남자여,
당신이 말씀하기를 ‘나는 이런 생각을 합니다.
사위성에 나아가서 온갖 성바지의 집에 보배 광이 솟아 나와서 7보가 두루 갖추게 하겠습니다’ 라고 하셨습니다.
당신이 보배를 보시하겠다는 마음은 염착(染箚)이 있는 것입니까,
염착이 없는 것입니까?
만일 염착이 있다면 범부와 똑 같나니,
그 까닭은 범부에게는 애착(愛着)이 있기 때문입니다.
만일 애착이 없다면 애착이 없는 가운데서는 보배를 보시함이 없습니다.”
그때 보상 보살이 곧 잠자코 가만히 있었다.
그러자 무구시 여인이 이악취(離惡趣) 보살에게 말하였다.
“선남자여,
당신은 말씀하기를 ‘나는 이런 생각을 합니다.
사위성에 나아가서 성안에 만일 어떤 중생으로서 마땅히 나쁜 길에 떨어져야 할 이면 모두 현재의 세상에서 벗어나게 하겠습니다’고 하셨습니다.
여래께서는 업(業)은 불가사의하다고 말씀하셨습니다.
이 불가사의한 업을 속히 끊을 수 있습니까?
만일 끊을 수 있다면 곧 여래의 말씀을 어긴 것입니다.
만일 모르셨다면 어떻게 하면 가벼이 받고 속히 끊을 수 있습니까?
만일 끊을 수 있다면 주인이 없는 법안에서 당신이 곧 주인 노릇을 한 것이요,
또 끊을 수 있다면 마땅히 끊지 않을 수도 있습니다.”
이악취 보살이 무구시 여인에게 대답하였다.
“나는 원력(願力)으로 가벼이 받고 속히 끊게 할 수 있습니다.”
무구시 여인이 이악취 보살에게 물었다.
“선남자여,
모든 법은 여(如)의 성품이라 원력으로써는 받게 할 수 없습니까?”
그러자 이악취 보살이 곧 잠자코 가만히 있었다.
그때에 무구시 여인이 제제개(除諸蓋) 보살에게 말하였다.
“선남자여,
당신은 말씀하기를 ‘나는 이런 생각을 합니다.
사위성 안의 중생으로 하여금 5개(蓋)를 모두 제거하게 하겠습니다’고 하면서,
당신은 생각하기를 ‘이 선정에 들어간 뒤에 중생으로 하여금 5개에 가려지지 않게 할 수 있다’고 하셨습니다.
이 선정 안에서는 자기가 마음대로 하는 것입니까,
다른 이가 마음대로 하는 것입니까?
만일 자기가 마음대로 한다면 그들에게까지 미칠 까닭이 없습니다.
모든 법은 저것에 이르는 것이 없거늘 어떻게 당신이 선정에 들어가서 다른 이의 5개를 제거시킨다는 것입니까?
만일 다른 이가 마음대로 한다면 다른 이를 이익 되게 할 수가 없습니다.”
제제개 보살이 무구시 여인에게 대답하였다.
“이 행은 인자함[慈]을 최고로 삼습니다.”
무구시 여인이 제제개 보살에게 물었다.
“모든 부처님의 모든 행은 인자한 행입니다.
선남자여,
부처님은 중생으로 인하여 5개(蓋)로써 근심거리를 삼지 않으면 안됩니까?”
제제개 보살이 곧 잠자코 가만히 있었다.
그때 무구시 여인이 관세음(觀世音) 보살에게 말하였다.
“선남자여,
당신은 말씀하기를 ‘나는 이런 생각을 합니다.
사위성 안의 중생이 감옥에 갇히면 속히 풀려나게 하고 죽게 될 이면 곧 목숨을 건져 주며 두려워하는 이는 곧 두려움이 없게 하겠습니다’라고 하셨습니다.
무릇 두렵다 함은 취함이 있는 것입니까,
취함이 없는 것입니까?
만일 이것을 취함이 있다면 어리석은 사람도 역시 취함이 있나니,
그러므로 옳지 않습니다.
만일 이것을 취함이 없다면 베풀 바가 없는 것이요,
베풀 바 없는 법 가운데서 어떻게 제거가 있을 수 있겠습니까?”
관세음 보살이 잠자코 가만히 있었다.
변엄(辯嚴) 보살이 관세음 보살에게 말하였다.
“선남자여,
어찌하여 무구시 여인이 묻는 바를 대답하지 않고 계십니까?”
관세음 보살이 말하였다.
“이 여인은 나고 없어지는 법[生滅法]은 묻지 않았습니다.
그 때문에 대답할 수가 없습니다.”
무구시 여인이 관세음 보살에게 말하였다.
“이 남이 없고[無生] 없어짐이 없음[無滅]을 물으면 안 됩니까?”
관세음 보살이 무구시 여인에게 대답하였다.
“남이 없고 없어짐이 없는 것 안에는 문자나 언설이 없습니다.”
무구시 여인이 관세음 보살에게 말하였다.
“모든 지혜가 있는 이는 문자가 없는 데서 임시로 문자를 말합니다.
그러나 문자에 집착하지 않음은 법 성품에 막힘이 없나니,
그 때문에 지혜 있는 이는 문자에 거리끼지 않습니다.”
그때 무구시 여인이 변엄 보살에게 말하였다.
“선남자여,
당신은 말씀하기를 ‘나는 이런 생각을 합니다.
사위성 안의 중생으로서 나를 만나는 이는 모두가 말재주를 얻게 하여 모든 묘한 게송으로 서로가 문답을 하게 하겠습니다’라고 하셨습니다.
선남자여,
당신이 여기서 베풀어주는 말재주는 거친 생각[覺]으로 일으키는 것입니까?
만일 거친 생각으로 일으킨다면 온갖 유위(有爲)는 모두가 거친 생각과 세밀한 생각[覺觀]으로 말미암아 일으키는 것이니,
그러므로 고요한 것이 아닙니다.
만일 애욕으로 일으킨다면 베푼 것이 곧 아무 보람이 없습니다.”
변엄 보살이 무구시 여인에게 말하였다.
“이것은 바로 내가 처음 보리의 마음을 낼 때에 ‘저를 만나는 이는 모두가 말재주를 얻어서 모든 묘한 게송으로 서로가 묻고 대답하여지이다’고 한 서원입니다.”
그때 무구시 여인이 변엄 보살에게 물었다.
“선남자여,
당신은 지금 보리 마음을 일으키면서 서원이 있었다는 것입니까?
만일 그것이 있었다면 곧 그것은 항상 있다는 소견[常見]이요,
만일 이제 없었다면 그에게 베풀 수가 없으리니,
그러므로 원한 바가 아무 보람이 없습니다.”
그때 변엄 보살은 잠자코 가만히 있었다.
그때 무구시 여인이 무치행(無癡行) 보살에게 말하였다.
“선남자여,
당신은 말씀하기를 ‘나는 이런 생각을 합니다.
사위성 안에 만일 어떤 중생으로서 나를 만나는 이면 어리석은 소견이 없게 하겠으며 아뇩다라삼먁삼보리에 결연하게 하겠습니다’라고 하셨습니다.
이 보리는 바로 있는 것입니까,
없는 것입니까?
만일 이것이 있다면 이것은 유위(有爲)의 보리라 치우친 소견[邊見]에 집착한 것이며,
만일 이것이 없다면 곧 이것은 허망한지라 역시 치우친 소견에 떨어진 것입니다.”
그때 무치견 보살이 무구시 여인에게 대답하였다.
“이 보리란 지혜라고 이름합니다.”
무구시 여인이 무치견 보살에게 물었다.
“이 지혜는 생김이 있다고 합니까,
생김이 없다고 합니까?
만일 생긴다 한다면 이것은 잘 순종하는 생각에서 생기는 것이 아니요,
이것은 유위의 지혜이어서 범부인 어리석은 이의 알 바입니다.
만일 생김이 없다 한다면 생김이 없는 가운데서는 아무 것도 없는 것이요,
만일 아무 것도 없다면 분별이 없으리니,
보살과 성문과 벽지불과 모든 여래의 보리에는 분별이 없습니다.
범부인 어리석은 사람은 보리를 분별하거니와 지혜로운 사람에게는 곧 분별이 없습니다.”
그러자 무치견 보살은 곧 잠자코 가만히 있었다.
그때 대덕 수보리가 모든 대덕 성문과 모든 큰 보살들에게 말하였다.
“모든 대덕들이여,
우리들은 돌아가십시다.
사위성에 들어가서 걸식할 필요가 없습니다.
그 까닭은 무구시 여인이 말한 바가 곧 지혜로운 이의 법식(法食)이기 때문입니다.
우리들은 오늘 법식을 즐겼는지라 형체가 있는 음식[摶食]은 필요가 없습니다.”
무구시 여인이 수보리에게 말하였다.
“말씀한 바와 같아서 모든 법에는 위도 없고 아래도 없습니다.
이런 법 안에서 무엇을 구할 것이 있기에 걸식을 다닐 것입니까?
대덕이여,
쓸모 없는 이론[戱論]이 없는 법이 바로 비구의 행할 바이니,
쓸모 없는 이론을 좋아하여서는 안 됩니다.
이것이 의지함이 없는 법이요,
의지하지 않는 이가 행할 바이며 성현이 행할 바에는 물러남[退轉]이 없습니다.”
그때 여덟 분의 큰 성문과 여덟 분의 큰 보살과 범천(梵天) 등의 5백 바라문과 무구시 여인과 파사닉왕 및 모든 대중들이 다 함께 부처님께로 나아가서 머리 조아려 부처님 발에 예배하고 오른 편으로 세 번 돌고 한쪽으로 가서 앉았다.
무구시 여인은 따로 일곱 번 돌고 부처님 발에 머리 조아려 예배하고 합장하고 서서 게송으로 부처님께 여쭈었다.
저는 무등존(無等尊)이시고
응공(應供)이시고 무량칭(無量稱)이시며
중생에게 감로(甘露)의 기쁨을 베푸신 이께
보살은 어떻게 행할까를 여쭈겠나이다.
어떻게 하면 도수(道樹)에 있으면서
악마를 부수고 원수로부터 항복 받으며
어떻게 하면 하늘과 땅과 산과
수풀을 진동하게 할 수 있나이까?
어떻게 하면 광명을 놓아
한량없는 불국토를 드러나게 하리이까?
예컨대 대비(大悲)하신 세존이시여,
보리에 상응한 행을 말씀하여 주소서.
어떻게 하면 총지(總持)와
여래의 묘한 음성을 얻으며
어떻게 하면 청정하고 묘한
수승한 선정[定]을 닦아 지닐 수 있나이까?
어떻게 하면 모든 수행하는 사람들이
신족(神足)의 힘을 얻을 수 있나이까?
이제 세존께 권하노니
사람들의 진실한 행을 말씀하여 주소서.
어떻게 하면 전념할 수 있고
견고한 마음을 얻으며
어떻게 하면 상황에 걸맞은 말재주를 얻어
미묘하고 두루 갖추게 되나이까?
어떻게 하면 이치에 따르게 되고
뭇 뜻이 포함되고 원만하게 되며
미묘한 법을 잘 해설하여
지혜로운 이를 막는 바가 없게 되나이까?
어떻게 하면 보시하기를 좋아하고
청정한 계율과 인욕을 좋아하며
잘 정진하고 선정을 닦으면서
지혜로 세간을 비출 수 있나이까?
어떻게 하면 전생의 일[宿命]을 기억하고
천안(天眼)으로 분명하고 똑똑하게 보며
천이(天耳)와 타심지(他心智)를 얻게 되고
신족(神足)으로 모든 세계를 통과할 수 있나이까?
어떻게 하면 어머니의 태(胎) 안에 들지 않고
변화로 연꽃 속에서 나게 되며
항상 모든 부처님의 앞에서
공과 나 없는[無我] 법을 말할 수 있나이까?
어떻게 하면 원수와 친한 이를 평등하게 여기고
애욕과 거친 일을 끊으며
뜻하고 행함에 높고 낮음이 없는 것이 마치
바람과 땅과 같이 되나이까?
이익과 손해와 헐뜯음과 명예와
칭찬과 비방과 괴로움과 즐거움 등을
어떻게 하면 이 여덟 가지의 법을 버리고
세상을 살아감이 마치 해[日]와 같게 하나이까?
어떻게 하면 아첨하거나 다투지 않고
나를 없애면서 교만을 버리며
고요한 곳에서 선정을 닦고
지혜 있는 이로서 진실한 이치를 즐기게 되나이까?
어떻게 하면 아내와 자식과
재물과 보배들을 좋아하지 않으며
어떻게 하면 모든 수행하는 이들이
한적한 처소를 좋아하게 되나이까?
어떻게 하면 날아다니는 새와 같게 되고
또한 기린(麒麟)의 한 뿔과 같게 되며
어떻게 하면 바른 법을 좋아하고
기뻐하는 마음을 지니게 되나이까?
어떻게 하면 모든 지혜 있는 사람들이
땅․ 물․ 불․ 바람을 자세히 관(觀)하면서
기울고 움직이거나 분별함이 없이
선(禪)에 든 것이 허공과 같겠나이까?
그릇된 법의 행을 행하지 않고
남의 행을 살피기를 좋아하지 않으며
차라리 몸과 목숨을 버릴지언정
끝내 법을 버리지 않게 되겠나이까?
어떻게 하면 보리에 대하여
세존과 같다는 생각을 내며
세존과 같다는 생각을 한 뒤에
보리에 대한 서원을 일으킬 수 있나이까?
어떻게 하면 청정한 국토[淨土]를 얻고
그리고 청정한 승가[僧]를 얻으며
지혜 있는 이로 오래 살게 되고
명성과 안락을 얻게 되나이까?
방편으로 저 언덕에 이르고
진리[諦]를 보고서도 증득하지 않으며
한량없는 중생을 제도하면서
즐거이 선근을 행하라고 권할 수 있나이까?
어떻게 하면 단정한 몸을 얻고
그리고 변화로 나게[化生]될 수 있으며
지혜 있고 재보가 많이 있으면서
중생의 마음을 잘 알겠나이까?
어떻게 하면 전생 일을 기억하고
항상 모든 부처님의 법회(法會)에 참여하며
천만억 겁 동안을
한결같이 어려움이 있는 곳에 나지 않겠나이까?
어떻게 하면 80종호(種好)와
32상(相)을 얻게 되며
어떻게 하면 착한 말씨와
상응하는 말재주를 얻게 되나이까?
어떻게 하면 정토(淨土)를 닦고
비구 대중을 성취할 수 있으며
원하고 좋아하는 처소를 따라
그곳에 태어날 수 있게 되나이까?
길잡이로서 어떠한 행을 하면
빛깔과 명성을 얻을 수 있고
힘과 정진 등을 얻을 수 있으며
어떻게 하면 얻은 뒤에 무너지지 않나이까?
어떻게 하면 망설이지 않으면서
보살의 도를 능히 행하며
모든 들뜸과 뉘우침을 버리면서
중생들을 위하여 설법하게 되나이까?
부처님 법의 대중 가운데서
어떻게 하면 가장 수승하게 되나이까?
차라리 몸과 목숨을 버릴지언정
법을 비방하지는 않겠나이다.
세존께서는 지금의 세상과
미래의 세상을 모르심이 없나니
원컨대 큰 지혜 지닌 세존이시여.
차례로 보살의 행을 말씀하여 주소서.
4) 보살행품(菩薩行品)
그때 세존께서 무구시 여인을 칭찬하셨다.
“장하고 장하구나.
너는 모든 중생들을 많이 안락하게 하고 이익 되게 하기 위하여 세간의 모든 하늘과 사람들을 가엾이 여기는 까닭에 여래에게 모든 보살마하살의 이러한 행을 묻고 있구나.
자세히 듣고 자세히 들으면서 잘 생각할지니라.
나는 너를 위하여 분별하고 해설할 것이니라.”
그때 무구시 여인과 모든 대중들이 모두가 말하였다.
“거룩하시옵니다.
즐거이 듣겠나이다.”
그때 세존께서 곧 그를 위하여 말씀하셨다.
“보살이 네 가지 법을 성취하면 모든 악마를 깨뜨리게 되느니라.
어떤 것이 네 가지인가 하면 다른 이의 이로움에 대하여 미워하거나 시샘하지 않는 것이요,
이간하는 말을 하지 않는 것이며,
많은 중생들에게 선근을 심도록 권고하는 것이요,
온갖 중생들에 대하여 자비로운 마음을 내는 것이니라.
무구시 여인아,
이것이 보살로서 성취해야 할 법이니 이로써 모든 악마를 깨뜨릴 수 있느니라.”
그때 세존께서 거듭 이 뜻을 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.
미워하거나 시샘하는 마음을 내지 않고
이간하는 말을 하지 않으며
많은 중생을 잘 가르쳐서
착한 법의 뿌리를 심게 하며
광대한 자비심을 잘 닦아서
시방에 두루 미치게 하나니
이러한 행을 잘 행하는 이는
모든 악마를 물리치게 되느니라.
“무구시 여인아,
만일 보살이 네 가지 법을 성취하면 광명을 놓아 한량없는 불국토를 통과할 수 있느니라.
어떤 것이 네 가지인가 하면 등불을 보시하는 것이요,
법이 소멸하려 할 때에 바른 법을 보호하여 지니는 것이며,
방일하고 어려운 곳에 떨어져 있는 중생들을 위하여 그 곳으로 가서 그들에게 설법하는 것이요,
보배로 된 장식품과 영락을 부처님의 탑묘에 베푸는 것이니라.
이와 같이 보살이 네 가지 법을 성취하면 광명을 놓아 시방의 세계를 통과할 수 있는 것이니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.
만일 등불을 잘 보시하고
법의 말세(末世) 동안에 법을 보호하며
어려움과 방일함을 깨우쳐 인도하고
보배의 장식품을 부처님 탑에 보시하면
그 때문에 모든 보살은
청정한 광명을 능히 놓아서
한량없는 불국토를 통과하게 하고
비추어지는 것이 끝이 없나니
광명을 받는 이는 모두 안락하면서
곧 위없는 마음을 일으키느니라.
“무구시 여인아,
만일 보살이 네 가지 법을 성취하면 한량없고 그지없는 모든 부처님 세계를 진동시킬 수 있느니라.
어떤 것이 네 가지인가 하면 말씀대로 수행하는 것이요,
깊은 법인(法忍)을 얻는 것이며,
착한 법을 견고하게 지니는 것이요,
한량없는 중생을 교화하면서 아뇩다라삼먁삼보리를 행하는 것이니라.
이것이 보살로서 네 가지 법을 성취하면 한량없고 그지없는 모든 부처님 국토를 진동시킬 수 있는 것이니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.
말씀하신 대로 수행하고
깊은 법인을 잘 이해하며
희고 깨끗한 법[白淨法]을 얻고자 하여
모든 묘한 행을 굳게 지니며
한량없는 중생들을 교화하면서
보리의 마음을 일으키게 하나니
이 네 가지 법을 행하는 이는
한량없는 세계를 진동시킬 수 있느니라.
“무구시 여인아,
만일 보살이 네 가지의 법을 성취하면 다라니를 얻게 되느니라.
어떤 것이 네 가지인가 하면 청정하고 묘한 갖가지의 바라는 바를 잘 보시하는 것이요,
장엄한 모든 채녀(婇女)들을 바라는 이들에게 베풀어주는 것이며,
항상 갖가지의 법으로써 모든 여래를 찬탄하는 것이요,
반야바라밀을 친근히 하고 많이 닦아 익히는 것이니라.
이와 같이 보살이 네 가지 법을 성취하면 모든 다라니(陀羅尼)를 얻는 것이니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.
만일 갖가지의 보시를 행하면
다라니를 얻을 수 있나니
곱게 장엄한 채녀들을
그들이 바라는 뜻대로
모두 충족시켜 주며
항상 여래를 찬탄하고
모든 진실한 지혜를 닦는 것이
세존께서 허락하신 바이니라.
이 네 가지 일을 닦는 이가
바로 다라니를 얻게 되느니라.
백천억 겁 동안에
들었던 일들을 끝내 잊지 않으며
시방의 부처님께서 하신 말씀들을
모두 다 받아서 기억해야 하느니라.
“무구시 여인아,
만일 보살이 네 가지 법을 성취하면 삼매(三昧)를 얻게 되느니라.
어떤 것이 네 가지인가 하면 나고 죽음[生死]을 몹시 싫어하고 근심하는 것이요,
항상 한적한 곳에 있기를 좋아하는 것이며 항상 부지런히 정진하는 것이요,
모든 해야 할 일을 잘 성취하는 것이니라.
이와 같이 보살이 네 가지 법을 성취하면 삼매를 얻게 되는 것이니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송으로 말하였다.
모든 존재[有]로 태어나는 것을 여의고
혼자서 수행함이 기린(麒麟)과 같으며
선남자로서 부지런히 행하고
해야 할 일을 잘 성취하는 것이니라.
지혜로운 이는 이 네 가지의
뛰어나고 묘한 법을 잘 성취하여
보리를 가까이 하면서
모든 가장 수승한 법을 구하는 것이니라.
고요한 뜻을 지니고 있는 이는
모든 삼매를 얻을 수 있으며
모든 부처님께서 행하는
보리를 깨달아 아느니라.
“무구시 여인아,
만일 보살이 네 가지 법을 성취하면 신족(神足)을 잘 얻게 되느니라.
어떤 것이 네 가지인가 하면 몸이 가벼워지는 것이요,
마음이 가벼워지는 것이요,
온갖 법 가운데서 의지함이 없음이요,
네 가지의 경계를 받아들이어 허공의 경계로 삼음이요,
이것이 보살로서 네 가지 법을 성취하면 신족을 잘 얻는 것이니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.
몸과 마음을 가벼이 함도 그러하고
지혜 있는 이는 법에 집착하지 않으며
이 모든 네 가지 경계를
허공과 똑같이 받아들이느니라.
이 네 가지 법을 갖춘 이는
신족으로 한 생각 동안에
억의 세계를 지나가서
그곳에 계신 부처님께 공양하느니라.
“무구시 여인아,
만일 보살이 네 가지 법을 성취하면 아주 미묘하고 단정함을 얻게 되느니라.
어떤 것이 네 가지인가 하면 모든 거친 일을 버리고 성을 내지 않는 것이요,
청정한 부처님의 탑묘에 묘한 장식품으로 공양하기를 좋아하는 것이며,
위의에 머물러 계율을 지니면서 항상 먼저 인사를 하는 것이요,
설법하는 이를 비방하지 않으면서 한결같이 세존이라는 생각을 내는 것이니라.
이와 같이 보살이 네 가지 법을 성취하면 아주 미묘하고 단정함을 얻는 것이니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.
남에게 성내거나 괴롭히지 않고
거친 행을 버리고 여의며
세존의 탑묘를 쓸고 물을 뿌린 뒤에
공경하게 보배로 장식하느니라.
항상 청정한 계율을 지니면서
뜻을 먼저 내어 위문을 하며
법사에 대하여 방해함이 없으면서
세존처럼 공경하는 마음을 내느니라.
이 네 가지 착한 일을 행하는
이를 용감하고 씩씩하다 하며
매우 미묘하고 가장 뛰어나므로
보는 이들이 기뻐하지 않음이 없느니라.
“무구시 여인아,
만일 보살이 네 가지 법을 성취하면 화생(化生)할 수 있느니라.
어떤 것이 네 가지 법인가 하면 연꽃을 조각하여 부처님의 형상을 모시는 것이요,
우발라(優鉢羅)꽃과 발두마(鉢頭摩)꽃과 구말두(拘末頭)꽃과 분타리(芬陀利)꽃과 그 밖의 갖가지 아름다운 꽃을 한 움큼씩 가지고 여래와 모든 탑묘에다 뿌리는 것이며,
뜻과 원이 한량없는 중생을 이익 되게 하고 한결 같이 온화함과 공경심을 내면서 그들의 단점(短點)을 비방하지 않는 것이요,
심었던 선근으로 많은 중생들을 이익 되게 하고 안락하게 하면서 나고 죽는 고통에서 벗어나게 하기 위하여 아뇩다라삼먁삼보리를 이루게 되기를 원하는 것이니라.
이와 같이 보살이 네 가지 법을 성취하면 화생하게 되는 것이니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.
연꽃을 조각하여 불상을 모시고
갖가지의 꽃으로 공양하며
이익 되게 하고 중생을 괴롭히지 않으면
모든 부처님 세계에 화생하게 되느니라.
큰 서원을 한결같이 일으켜
시방의 중생을 제도하나니
이 네 가지 묘한 행으로써
항상 모든 부처님 세계에 나게 되느니라.
“무구시 여인아,
만일 보살이 네 가지 법을 성취하면 큰 재보가 있으면서 부자가 되느니라.
어떤 것이 네 가지인가 하면 구걸하지 않는 것이요,
보시한 물건에 대하여 애석하게 여기지 않는 것이며,
항상 중생들이 많은 재보를 얻게 되기를 원하는 것이요,
모든 소견을 여의면서 바른 믿음에 따르는 것이니라.
이와 같이 보살이 네 가지 법을 성취하면 큰 재보가 있으면서 부자가 되는 것이니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.
보시하는 바에 거스름이 없고
재물에 대하여 인색함이 없으며
모든 부처님 법을 믿고 이해하면
태어날 적마다 부자가 되느니라.
믿고 이해하면서 아첨과 질투가 없고
그들의 허물을 다투지 않으며
한 마음으로 한결같이 믿나니
이 때문에 재보를 얻게 되느니라.
“무구시 여인아,
만일 보살이 네 가지 법을 성취하면 큰 지혜를 얻게 되느니라.
어떤 것이 네 가지인가 하면 다른 법에 대하여 미워하거나 시샘하지 않는 것이요,
허물을 제거하는 법을 말하면서 의혹이나 뉘우침이 없게 하는 것이며,
부지런히 정진하는 이에게 포기하지 않도록 권하는 것이요,
자기 몸이 항상 안락하면서 공한 법을 많이 닦는 것이니라.
이와 같이 보살로서 네 가지 법을 성취하면 큰 지혜를 얻는 것이니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송으로 말하였다.
바른 법을 시샘하지 않고
다른 이의 의혹과 뉘우침을 제거하여 교화하며
항상 중생을 돕고 인도하면서
부처님의 모든 공한 행을 닦느니
지혜로운 이는 이 법을 좋아하므로
지혜와 명성을 얻게 되는 것이며
모든 부처님 말씀을 잘 이해하므로
속히 깨달음[兩足尊]을 이루게 되느니라.
“무구시 여인아,
만일 보살이 네 가지 법을 성취하면 전생 일[宿命]을 기억하게 되느니라.
어떤 것이 네 가지인가 하면 잊어버린 것을 배우고 묻고 외고 익히기도 하고 잊은 것을 기억하게 하기 위하여 그에게 설명하여 주는 것이요,
항상 뜻에 맞는 좋은 소리를 내어서 사람들이 듣기 좋아하게 하는 것이며,
항상 법 보시[法施]를 행하면서 그만두는 일이 없게 하는 것이요,
나고 죽음에서 벗어나고 열반을 향하여 나아가기 위하여 마치 선재(善財)와 같이 선(禪)의 방편에 들기를 원하는 것이니라.
이와 같이 보살이 네 가지 법을 성취하면 전생 일을 기억할 수 있는 것이니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.
잊어버렸던 것을 기억하게 하고
한결같이 뜻에 맞는 음성을 내며
설법하면서 고달파하지 않고
항상 모든 선정[定]을 닦느니라.
이 네 가지 법을 지니는 이는
모두 함께 전생의 일을 알 수 있으며
한량없는 겁 동안을 기억하면서
속히 부처님이 행하신 것을 깨치느니라.
“무구시 여인아,
만일 보살이 네 가지 법을 성취하면 원하던 불국토에 소원대로 태어나게 되느니라.
어떤 것이 네 가지인가 하면 다른 이의 명예와 이익에 대하여 미워하거나 시샘하지 않는 것이요,
마음을 한 곳으로 쏟으면서 육바라밀을 닦아 익히는 것이며,
모든 보살에 대하여 세존과 같다는 생각을 내면서 처음 발심할 때부터 도량(道場)에 이르기까지 항상 평등한 마음으로 보는 것이요,
끝내 이익과 명예를 위하여 아첨하거나 거짓 칭찬하지 않는 것이니라.
이와 같이 보살이 네 가지 법을 성취하면 소원대로 그 국토에 가서 태어나게 되는 것이니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.
보배를 캐다가 탑묘에다 올리고
또 향 기름으로 바르며
여러 가지 꽃과 음악으로 공양하고
성현의 마음에 맞게 시중을 들면
32상을 갖춘 장엄한
몸과 아주 잘 생긴 형상을 얻나니
이러한 여러 가지 좋은 상(相)을 얻어서
장엄한 인간 가운데서도 높으신 이가 되느니라.
“무구시 여인아,
만일 보살이 네 가지 법을 성취하면 80종호[八十隨形好]를 얻게 되느니라.
어떤 것이 네 가지인가 하면 뭇 아름다운 옷을 벗어서 법좌(法座)에다 깔아 주는 것이요,
온갖 시중을 들되 끝내 고달퍼함이 없는 것이며,
설법하는 곳에 나아가 있으면서 이론에 이기겠다는 마음이 없는 것이요,
대중을 공경하되 세존이라는 생각만을 내면서 많은 중생들에게 보리의 마음을 일으키도록 권하는 것이니라.
이와 같이 보살이 네 가지 법을 성취하면 80종호를 얻는 것이니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.
자리에다 뭇 아름다운 옷을 깔고
공양하면서도 고달퍼함이 없으며
법을 가지고 다투려 하지도 말고
대중에게 도 마음[道心]을 일으키게 하느니라.
이 법을 능히 행하는 이는
속히 뭇 좋은 형상을 이루게 되며
보살이 이 행을 가까이 하면
80종호(種好)를 갖추게 되느니라.
“무구시 여인아,
만일 보살이 네 가지 법을 성취하면 착하고 그에 상응하는 말재주를 얻느니라.
어떤 것이 네 가지인가 하면 보살의 법장(法藏)을 받아 지니어 가까이하는 것이요,
밤낮의 여섯 때[六時] 동안에 삼음경(三陰經)을 외우는 것이며,
모든 부처님의 보리는 생김도 없고[無生] 소멸함도 없어서[無滅] 세간에서는 믿기 어렵지만 받아 지니어 읽고 외면서 널리 다른 이들에게 해설하여 기쁨을 얻게 하는 것이요,
몸과 목숨을 사랑하지 않는 것이니라.
이와 같이 보살이 네 가지 법을 성취하면 착하고 그에 상응하는 말재주를 얻게 되는 것이니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.
보살의 법장을 보호하여 지니고
부지런히 삼음경을 외우며
생김이 없는지라 세간 모양과는 다르지만
방편으로 해설하여 기쁘게 하며
몸과 목숨을 사랑하지 않고
10력(力)의 바른 법을 지니는 것이니
가장 으뜸가고 훌륭한 보리를
의심하거나 염려함이 없이 행하느니라.
이 심히 깊은 법을 닦으면
곧 그에 상응하는 말재주를 얻나니
마치 여러 꽃으로 된 꽃다발을
하늘이나 사람들이 보기 좋아함과 같으니라.
“무구시 여인아,
만일 보살이 네 가지 법을 성취하면 청정한 국토를 얻게 되느니라.
어떤 것이 네 가지인가 하면 질투하지 않음이요,
마음을 평등하게 지니는 것이요,
보리의 행을 수호하기 때문이요,
사부 대중을 가까이하지 않음이다.
이와 같이 보살로서 네 가지 법을 성취하면 청정한 국토를 얻게 되는 것이니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.
다른 사람을 질투하지 않고
그가 이익 얻은 것을 보고는 기뻐하며
평등한 마음으로 크게 인자함을 행하면서
중생을 교화하되 염착이 없느니라.
이 네 가지 한량없음[無量]을 행하면
지혜 있는 이가 잘 수호하며
정토(淨土)를 얻는 데 어려움이 없고
위없는 도를 속히 이루느니라.
“무구시 여인아,
만일 보살이 네 가지 법을 성취하면 청정한 대중을 얻게 되느니라.
어떤 것이 네 가지인가 하면 다른 도중(徒衆)을 바라지 않는 것이요,
화합하지 못하는 이들을 포섭하여 화해(和解)하게 하는 것이며,
배우고 묻고 외고 익히는 이에게 그가 필요한 바를 대 주는 것이요,
이간질하는 일을 버리는 것이니라.
이와 같이 보살이 네 가지 법을 성취하면 청정한 대중을 얻게 되는 것이니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송으로 말하였다.
끝내 다른 도중을 바라지 않고
서로 헤어진 이들을 화합하게 하며
배우는 사람에게 모자라는 것을 공급해 주고
중생들을 헤어지지 않게 하느니라.
이 네 가지 일을 능히 행하면
곧 청정한 대중을 얻게 되나니
청정한 대중을 위하여 행할 때에
지극한 고통 역시 버리지 않느니라.
“무구시 여인아,
만일 보살이 네 가지 법을 성취하면 원하던 불국토에 소원대로 태어나게 되느니라.
어떤 것이 네 가지인가 하면 다른 이의 명예와 이익에 대하여 미워하거나 시샘하지 않는 것이요,
마음을 한 곳으로 쏟으면서 육바라밀을 닦아 익히는 것이며,
모든 보살에 대하여 세존과 같다는 생각을 내면서 처음 발심할 때부터 도량(道場)에 이르기까지 항상 평등한 마음으로 보는 것이요,
끝내 이익과 명예를 위하여 아첨하거나 거짓 칭찬하지 않는 것이니라.
이와 같이 보살이 네 가지 법을 성취하면 소원대로 그 국토에 가서 태어나게 되는 것이니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.
남의 이익과 명예를 미워하지 않고
청정하게 육바라밀을 구하며
보살을 세존과 평등하게 보고
끝내 아첨하거나 명예를 구하지 않느니라.
보살이 이런 선행(善行)을 행하면
시방세계를 볼 수 있으며
마음이 원하는 대로
곧 그 안에 가 나게 되느니라.
그때 무구시 여인이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여,
말씀하신 대로 보살의 행을 저는 받들어 행할 것입니다.
세존께서 말씀하신 그 모든 보살행을 그 법 가운데서 한 가지 행이라도 행하지 않게 된다면 곧 시방에서 현재 설법하고 계시는 모든 부처님을 속이는 것이 될 것입니다.”
그때 대덕 목련이 무구시 여인에게 말하였다.
“당신은 감히 부처님 앞에서 큰소리를 치고 있구려.
보살행을 실천하기가 어려움을 어찌 알기나 하겠소.
끝내 여인의 몸으로써는 아뇩다라삼먁삼보리를 증득하지 못합니다.”
그때 무구시 여인이 대덕 목련에게 대답하였다.
“저는 이제 부처님 앞에서 거짓이 없고 참된 원을 세우겠습니다.
만일 오는 세상에 성불하여 반드시 여래․
무소착(無所箚)․
등정각(等正覺) 나아가 부처님․
세존․
천인사(天人師)가 된다고 하면 이 거짓이 없고 참된 원으로 인하여 이 삼천대천세계가 여섯 가지로 진동하게 되고 모든 중생들이 괴로워함이 없게 될 것이며 세존의 말씀대로 모든 보살행을 제가 이 몸이 다하도록 행한다면 이 진실한 원으로 인하여 공중에서는 여러 가지의 하늘꽃이 비 오듯 내리고 백천 가지 음악은 저절로 울리며 이 여인 몸은 변하여 16세쯤 되는 동자가 될 것입니다.”
무구시 여인이 이 성실한 원을 일으키자마자 바로 그때 삼천대천세계는 여섯 가지로 진동하였고 공중에서는 뭇 하늘꽃이 내렸으며 백천 가지 음악은 치지 않아도 저절로 울렸고 무구시 여인의 몸은 이내 변하면서 16세쯤 되는 동자가 되었다.
그때 대덕 목련이 오른 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 대고 합장하고 부처님을 향하여 아뢰었다.
“세존이시여,
처음 발심할 때부터 도량에 이르기까지 모든 불․
보살에게 예배합니다.
세존이시여,
이 여인에게는 이와 같은 큰 위덕과 신통력이 있어서 큰 서원을 세울 수 있으며 서원을 세우자마자 그 서원대로 모두 이루어졌습니다.”
부처님께서 목련에게 말씀하셨다.
“그러하느니라,
그러하느니라.
너의 말과 같으니라.
보살은 처음 발심할 때부터 도량에 이르기까지 하늘과 사람에게 예배를 받음이 마치 부처님의 탑묘와 같나니,
이들은 모든 성문과 벽지불의 위없는 복전(福田)이니라.”
이때 세존께서는 기뻐하시면서 빙그레 웃으셨다.
모든 부처님의 영원한 진리에 기뻐 빙그레 웃으실 때에는 입안에서 곧 청색․
황색․
적색․
백색과 자색․
파려색 등의 갖가지의 광명이 나와서 한량없고 그지없는 모든 부처님의 세계를 비추며 모든 하늘 악마의 궁전과 해와 달의 밝은 광명도 모두 가려지게 되며 그리고는 도로 광명을 거두어서 정수리 위로 들어가게 하였다.
그때 대덕 아난이 곧 자리에서 일어나 다시 의복을 바르게 하고는 오른 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 대고 합장하고 부처님을 향하여 게송으로 물었다.
하늘과 용의 범음(梵音)과 사자후(師子吼)를 짓고
가릉빈가(迦陵頻伽)의 떨치는 음성으로
탐(貪)․
진(瞋)․
치(癡)를 없애면서 기쁨을 내시는데
10력(力)께서는 웃으신 까닭을 말씀하여 주소서.
여섯 가지로 진동하나 번거로움이 없고
하늘에선 꽃비를 내려 대중들의 뜻을 기쁘게 하며
세존께서 모든 외도를 꺾고 조복하심은
마치 사자가 야간(野干)에게 조복받음과 같나니
원하옵건대,
세존께서는 저희들을 위하여
웃으신 까닭을 말씀하여 주소서.
만억의 해․ 달․ 구슬 및 번갯불의 광명과
하늘․ 용․ 범왕의 모든 광명도
석가의 입에서 나온 청정한 광명 때문에
다 가려져 부처님 광명만이 빛날 뿐입니다.
눈썹 사이의 백호상(白毫相)은 흰 달과 같고
원만하면서 부드러움은 마치 하늘옷[天衣]과 같으며
흰털에서 광명을 놓아 한량없이 비추시는데
원컨대 무엇 때문에 이런 광명을 비추시는지 설명하여 주소서.
세존의 치아는 깨끗하여 더러움이 없고
가지런하고 촘촘하면서 눈처럼 희며
부처님의 입에서는 청․ 황․ 적․ 백과
자색․ 파려색의 여러 광명을 내시나이다.
가령 세계가 파괴되어 해와 달이 떨어지고
땅이 허공에 가득 차서 살 곳이 없고
가령 물이 변하여 불이 되고
불이 변하여 물이 되며
큰 바다가 모두 바짝 마른다 해도
여래의 진실한 말씀은 끝내 둘이 없나이다.
시방의 길에 태어나는 모든 중생들이
가령 일시에 다 연각(緣覺)이 되고
그 낱낱의 연각이 한데 모여서
억 겁 동안 백천만 가지의 모든 질문을 하거나
다 함께 여래 앞에 모여 있으면서
저마다 다른 음(音)으로 동시에 질문해도
여래는 곧 한 음성으로
그들의 한량없는 의혹을 끊어주시나이다.
지혜를 성취하여 저 언덕에 이르고
온갖 지혜로 장엄하시고
32상(相)을 갖춘 가장 훌륭하신 이요
큰 위덕 지니신 이여,
해설하여 주소서.
세존께서는 무엇 때문에 웃으셨나이까?
어느 중생에게 보리의 수기(授記)를 주셨나이까?
모든 하늘․
사람들이 모두 듣고 싶어하노니
여래께서는 웃으신 까닭을 말씀하여 주소서.
그때 부처님께서 아난에게 말씀하셨다
“너는 이 무구시 보살이 성실한 원으로써 이 삼천대천세계를 진동하게 하는 것을 보았느냐?”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여,
보았나이다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“이 무구시 보살은 발심하고서부터 8만 아승기 겁 동안 아뇩다라삼먁삼보리를 수행하였고 이 무구시 보살은 보살의 행을 60겁 동안 행하였으며 그런 뒤에야 문수사리 법왕자는 비로소 보살의 마음을 일으켰었느니라.
아난아,
이 보살은 마치 문수사리 등의 8만 6천의 모든 큰 보살들이 지닌 온갖 공덕과 장엄한 불국토와 같나니,
그러한 많은 보살들과 같이 다름이 없느니라.”
그때 대덕 목련이 무구시 보살에게 말하였다.
“선남자여,
당신은 이미 오래 전에 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었으면서 어찌하여 여인의 몸을 바꾸지 않았습니까?”
이 무구시 보살은 심히 깊은 법을 잘 이해하고 있으며 서원의 힘으로 모든 원을 성취하였나이다.”
■ 부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.
“그러하느니라,
그러하느니라,
너의 말과 같으니라.
이 무구시 보살은 일찍이 60억의 부처님 처소에서 공삼매를 닦았고 80억의 부처님 처소에서 무생법인(無生法忍)을 닦았으며 30억의 부처님 처소에서 심히 깊은 법을 물었고 일찍이 의복과 음식으로 80억의 모든 부처님께 공양하였으며 그리고 이 분별변인삼매(分別辯印三昧)를 물었었느니라.
또 문수사리야,
만일 어떤 선남자나 선여인이 보리를 위하여 항하 모래만큼 많은 모든 부처님의 세계에 값진 보배를 그 안에 가득히 채워서 가져다 보시한다 하여도 이 경을 받아 지니어 읽고 외고 환히 통달하여 널리 사람들에게 해설하는 것보다는 못하느니라.
다만 써서 지니기만한 공덕조차도 가장 훌륭하거든 하물며 말한 대로 수행함이겠느냐.
그 까닭이 무엇인가 하면 모든 보살이 보리행법(菩提行法)을 받아 지닐 수 있기 때문이니라.”
문수사리가 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여,
이 경의 이름은 무엇이라 하오며 어떻게 받들어 지니오리까?”
■ 부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.
“이 경의 이름은 분별설응변경(分別說應辯經)이라 하며,
또한 설삼매문경(說三昧門經)이라고도 하나니 이와 같이 받들어 지닐지니라.”
부처님께서 이 경을 말씀하실 때에 8만억의 중생인 모든 하늘과 사람들이 모두 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내어 물러나지 않는 지위[不退轉位]에 머물렀다.
그때에 변엄 보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여,
이 무구시 보살은 언제 아뇩다라삼먁삼보리를 이룰 것이옵니까?”
부처님께서 변엄에게 말씀하셨다.
“선남자야,
이 무구시 보살은 수겁(數劫)을 지나면서 수많은 부처님을 공양한 뒤에 성불하게 될 것이니,
명호는 무구광상왕(無垢光相王) 여래․ 응공․ 정변지․ 명행족․ 선서․
세간해․ 무상사․ 조어장부․ 천인사․ 불세존이라 하느니라.
그 세계의 이름은 무량덕장엄(無量德莊嚴)이라 하고 성문과 벽지불이 없을 것이며 미묘하고 엄숙하게 장식되었음은 모든 천상들보다 뛰어날 것이니라.”
무구시 보살은 친히 여래로부터 수기와 명호를 듣고 마음이 청정해지면서 기뻐 뛰어 높이 80억 다라수(多羅樹)의 허공으로 솟아올라 가서 큰 광명을 놓아 백천억의 모든 부처님 세계를 비추었으며,
세존의 정수리 윗쪽에서 8만 4천의 갖가지 하늘 보배로 장엄한 수묘한 보배 일산을 만들어서 곧 그 공중에서 한량없는 신족(神足)의 힘으로 한량없는 시방의 모든 부처님께 공양하면서 예배하였다.
그리고는 도로 부처님에게로 와서 한 쪽으로 가서 서 있었다.
그때 바라문 범천(梵天)과 5백의 바라문들은 무구시 보살에게 수기하시는 것을 들었고 또 신족의 변화를 보고서는 뛸 듯이 기뻐하면서 일시에 소리를 같이하여 게송으로 부처님을 찬탄하였다.
부처님을 잘 공경하는 이는
세간에서 제일가는 이익을 얻으며
마음을 내어 보리를 구하는 것은
부처님의 제일가는 지혜를 위해서 이옵니다.
저희들은 옛날에 악(惡)을 지었었기에
현재 삿된 소견을 지닌 집에 태어나서
부처님과 비구승들을 보면
나쁜 말을 입에서 낸 것이옵니다.
저희들은 이제 정성스런 마음으로
나쁜 말을 하면서 범하였던 죄와
모든 어진 부처님의 제자들을 보고서
불길(不吉)하다고 했던 일을 참회하나이다.
만일 두 발 가진 사람들 중에서 가장 높으신
여래를 뵈옵지 못했더라면
이 사람의 몸을 헛되이 받아서
헛되이 남이 주는 밥만 먹었으리이다.
저희들과 이 무구시는
나와서 사당에서 제사를 지내다가
무구시는 부처님의 제자들을 보고
공경․
존중하면서 찬탄하였나이다.
저희들은 이렇게 찬탄하는 것을 보고
그가 찬탄하는 일을 꾸짖으면서
‘당신은 부처님을 뵈온 일이 있느냐’고
저희들은 곧 물었나이다.
그러자 그때 대답하기를
‘내가 태어난 지 꼭 7일이 되던 날에
하늘들이 부처님을 찬탄함을 들었다’며
여인은 여래를 찬탄하였나이다.
저희들은 찬탄함을 듣고
진실하여 차이가 없음을 알고
곧 가장 청정한 마음을 내어
위없는 선근을 구하나이다.
저희들은 부처님의 명호를 들은 까닭에
전생에 지은 업을 깨닫게 되어
곧 와서 세상을 구하는 분께 예배하노니
훌륭한 법을 구하기 위해서 이옵니다.
부처님을 뵙고 예경(禮敬)하는 마음으로
가장 훌륭한 법을 들었사오며
사람 가운데서 높으신 선인[仙人]을 뵈온지라
모든 괴로움의 끝[苦際]을 영영 여의리이다.
부처님께서 말씀하신 법은
진실로 세간을 제도할 수 있으며
저희들은 그 안에서 배우겠나니
가장 훌륭한 법을 위해서 이옵니다.
보살이 행할 바를 들었사오니
부처님의 법을 얻기 위하여
저희들도 마땅히 익혀야 하리니
부처님의 도를 얻기 위해서이옵니다.
보살로서 마땅히 행해야 할
세간에서 벗어나는 도(道)의 문을 말씀하셨사오니
저희들도 역시 이 문에 나아가
세간의 공경과 예배를 받으리이다.
부처님은 그들의 정성스런 마음을 알고
기뻐하시면서 빙그레 웃으셨나니
아난이 곧 부처님께 아뢰기를
‘웃으신 까닭을 말씀하소서’ 하였다.
그때 부처님께서 게송으로 아난에게 말씀하셨다.
이 모든 바라문들과
그리고 범지 범천(梵天)은
모두 다 같이 일겁 동안에
차례로 정각(正覺)을 이룰 것이니라.
일찍이 과거의 세상에
5백의 부처님께 갖추어 공양하였고
지금부터는 묘한 행으로
억수(億數)의 부처님을 뵙게 되리라.
80억 겁 동안을
끝내 재난이 있는 곳에 떨어지지 않으며
낱낱의 겁 동안에
억수의 부처님을 만날 것이니라.
그런 뒤에야 가장 수승한
양족존(兩足尊)을 이루게 될 것이며
모두가 동일한 명호로
범광명(梵光明) 여래라 할 것이니라.
수명도 또한 똑 같아서
80억 살을 사실 것이요
세계도 모두가 똑 같으며
저마다 80억의 비구승이 있으리라.
한량없는 중생들을 교화하고 제도하며
중생을 이익 되게 한 뒤에는
열반에 들어갈 것이니
고요한 멸도(滅度)를 증득하리라.
부처님께서 이 경을 말씀하여 마치시니,
무구시 보살마하살과 모든 대중의 범천 범지 등과 5백의 보살 대사(大士)와 파사닉 왕과 모든 큰 성문 제자들이며 모든 하늘과 8부(部)와 사람인 듯하나 사람 아닌 이[人非人]들이 부처님께서 하신 말씀을 듣고 모두가 크게 기뻐하였다.
● [pt op tr] fr
Lab value 불기2564/01/24/금/19:58
● 무위와 유위의 지혜의 관계
『대보적경』 100 권에서는 무구시보살이 성문제자와 보살에게 질문하는 내용이 나온다. 그 대강은 진여 실재 등과 관련된 제일의제와 생주멸이 있다고 보는 세속제와의 관계에 대한 질문이 주를 이른다.
다음과 같은 내용들이다.
■ 세존께서는 어진 이에게 ‘지혜(智慧)를 지닌 이 가운데서 제일이다’라고 하셨습니다.
이 지혜는 유위(有爲)입니까,
무위(無爲)입니까?
만일 유위라면 속이는 것이어서 진실한 법이 아닙니다.
만일 그것이 무위라면 무위의 법은 생김이 없으며,
생김이 없는 법이라면 곧 일어남이 없고 일어남이 없기 때문에
대덕의 지혜는 곧 아무 것도 없는 것입니다.”
사리불은 잠자코 가만히 있었다.
그러자 대덕 목건련이 사리불에게 말하였다.
“대덕이시여,
어찌하여 무구시 여인이 물은 것에 대답하지 않고 계십니까?”
사리불이 목건련에게 대답하였다.
“이 여인은 유위의 법을 묻지는 않고 첫째가는 이치[第一義諦]를 묻고 있습니다.
첫째가는 이치 안에는 언설(言說)이 없는 것이니,
그러므로 말로써는 대답할 수 없습니다.”
그때 무구시 여인이 목건련에게 말하였다.
“세존께서는 대덕에게 ‘신족(神足)을 쓰는 사람 가운데서 제일이다’고 하셨습니다.
대덕이시여,
■ 신족으로 다닐 때에는 중생이라는 생각을 하십니까?
법이라는 생각을 하십니까?
만일 중생이라는 생각에 머무른다면 중생은 진실이 없는 것이라
그 신족도 역시 진실이 아닙니다.
만일 법이라는 생각에 머무른다면
법은 변하거나 달라짐이 없으며 변하거나 달라짐이 없다면
얻을 바가 없고 얻을 바가 없다면 곧 분별이 없습니다.”
대덕 목건련도 잠자코 가만히 있었다.
그래서 이런 질문을 놓고 생각하면 생사현실에서 수행을 해서 사리자처럼 지혜를 닦고 또 목건련존자처럼 신통을 얻는 여러 수행이 갖는 의미가 무엇인가에 대해서 의구심을 갖기 쉽다.
그래서 본 바탕과 현실의 관게가 어떤 것인가에 대해서 잘 이해해야 한다.
우선 생주멸변화가 있다고 여기게 되는 현실 내용을 유위법이라고 한다. 그런데 그런 생주멸 변화를 떠나서 생멸을 얻을 수 없는 내용을 무위법이라고 표현한다. 그래서 생사현실의 본 바탕인 진여를 놓고 보면 이 진여 실재는 그런 생멸을 떠난 상태이기에 무위법이라고 표현한다.
처음 무구시보살의 질문을 그대로 단순하게 이해하면 사리자 존자가 닦은 지혜는 유위라면 진실한 내용이 아니고 허망분별에 바탕한 것이기에 쓸모없는 것처럼 여겨진다.
그런데 한편 무위법이라면 본래 얻을 수 없는 것이기에 결국 또 별 의미가 없는 것처럼 여겨진다.
그래서 처음 사리자존자가 얻는 지혜가 유위인가 무위인가라는 질문은 결국 어느 경우를 택해도 별로 쓸모없거나 본래 얻은 지혜도 없는 상태에서 사리자존자가 과연 어떤 상태인가가 의문시된다.
그리고 현실에서 수행하는 입장에서도 또 마찬가지 문제를 놓고 생각해봐야 한다.
본래 무위법에서는 진여가 진여를 알지 못하고 실재가 실재를 알지 못한다. 이런 형태로 제시하게 된다. 조금 더 쉽게 설명하면 바위가 바위를 알지 못하는 것과 사정이 비슷하다. 그런 상태가 본 바탕이다.
그리고 더 나아가 이 본 바탕에서는 현실에서 문제삼는 생사고통 자체를 얻을 수 없다. 그래서 이런 생사고통을 해결하라고 요청하거나 요구한 적도 없다.
그리고 또 이런 내용을 얻을 수도 없기에 이런 내용을 얻었다 얻지 못했다의 차별도 역시 문제삼을 수 없다. 그리고 더 나아가 이런 진여실재는 어떤 사물이나 어떤 중생이나 다 이 본 바탕을 떠나 있다고 볼 것도 아니다.
그래서 이 진여실재가 어떤 이게는 무언가 도움을 주기도 하고 또 어떤 다른 경우에는 도움을 주지 못하는 차별이 있다고 할 것도 아니다.
심지어 어떤 경우는 이 진여실재를 올바로 깨달았다고 할 상태가 따로 있다고 할 것도 아니다. 그런 내용을 이해하고 깨닫거나 아예 그런 것을 의식조차 못하거나 본 바탕에서는 역시 이 경우에 차별을 얻을 수가 없다.
그런데 왜 이것이 문제되는가. 그 사정부터 기본적으로 잘 이해해야 한다.
이런 본 바탕의 사정만 붙잡고 임한다면 사실은 문제삼을 것 조차 없다 .
그런데 본 바탕의 사정이 이럼에도 불구하고 그러나 이런 공한 실재를 바탕으로 일어나는 생사현실 안에서는 사정이 그럻지 못하다.
즉 생사현실에서는 본래 얻을 수 없는 내용인데도 일정한 내용을 얻고 그 안에서 생사고통을 겪는 것이 문제다.
그래서 이 생사현실 안에서 본 바탕의 사정은 어떤가를 헤아리는 것이 대단히 중요하게 된 것 뿐이다.
그리고 그렇게 헤아리다보면 앞에 나열한 사정을 이해하게 되는 것이다. 그런데 이렇게 헤아려서 이해하는 것은 정작 그 실재 자체는 또 아니다. 그래서 이것이 앞과 같은 난문을 제기하게 하는 사정이기도 하다.
