불기2562-01-18_백자론_001

『백자론』

K0631
T1572

백자론

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백자론

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백자론(百字論)

 

제바보살(提婆菩薩) 지음

후위(後魏) 북인도(北印度)삼장 보리류지(菩提流支) 한역

김월운 번역

 

내 지금 총명과 예지를 갖추신 스승님께 귀의하노라.

스승님의 그 이름 제바이시니 크나큰 지혜를 지니셨도다.

스승님은 백 개의 글자로써 능히 진실한 법을 펼치시니

모든 삿된 견해 물리치고 법의 진실한 모습을 드러내셨도다.

 

‘무슨 까닭으로 이 논서를 짓는가?’라고 묻는다면, 

‘온갖 법들은 제각기 스스로의 모습[自相]을 갖는다’는 아견(我見) 따위의 주장을 부수기 위함이라고 대답하겠다.

 

상가(僧佉:상캬)의 학자는 말한다.

“온갖 법은 하나의 모습[一切法一相]을 갖는다. 

이것이 나의 ‘요긴한 맹서의 말[要誓說]’이다. 

어떤 까닭으로 ‘온갖 법은 하나의 모습[一切法一相]’이라는 주장을 세우는가?. 

모두가 하나[一]를 함께 갖추고 있기 때문이다. 

비유하자면 병이나 옷 따위의 물건이 모두 하나의 본성을 갖추고 있는 것과 같다. 

이런 의미에서 온갖 법은 하나의 모습이라고 말하는 것을 누구나 이해할 수 있다. 

그러므로 하나라는 이치가 성립한다.”

 

불교의 학자는 말한다[內曰].

“하나가 아니다. 

왜 그러한가?. 

그대가 ‘요긴한 맹서의 말’로써 ‘하나의 모습이라는 주장’을 세운 것은 하나[一:같은 것]인가, 

둘[二:다른 것]인가?. 

만약에 이것도 하나라면 요긴한 맹서의 말만 있는 것이며, 

하나의 모습이라는 주장은 없는 것이 된다. 

이런 이치로 그대가 세운 하나라는 주장은 여기서 깨어진다.”

 

비사사(毘舍師:바이셰시카)의 학자는 말한다.

“그대가 ‘하나[一]의 이치’를 깨뜨린다고 하니, 

나는 여기서 ‘다름[異]의 이치’를 세우겠다. 

하나라는 주장의 허물[過]을 버리기 위함이다.”

불교의 학자는 말한다.

“그대가 다름이라는 주장을 세운다면, 

나는 오히려 하나라는 주장을 세우겠다. 

무슨 까닭인가? 

만약에 그대가 ‘당한 근거[因] 없이 다름의 주장을 세운다면, 

나도 또한 타당한 근거 없이 하나라는 주장을 세울 수 있기 때문이다.”

 

비사사의 학자는 말한다.

“나는 반드시 다름이라는 주장을 세우겠다. 

무슨 까닭인가?. 

온갖 법은 차별이 있고 제각기 다른 모습[異相]을 갖기 때문이다. 

비유하자면 코끼리ㆍ낙타ㆍ사슴ㆍ말 따위의 종류가 그 모습이 제각기 다른 것과 같다. 

이런 까닭으로 온갖 법의 모습은 모두 다르며, 

온갖 법은 모두 다른 것이다. 

그러므로 다름의 이치가 성립된다.”

 

불교의 학자는 말한다.

“그대가 이것과 저것의 모습이 같지 않으므로, 

다름의 이치가 성립된다고 말한다면, 

모습의 다름에 있어서는 법은 모두 하나[一:같은 것]일 것이다. 

그러므로 그대가 세운 다름이라는 요긴한 맹서의 말이 무너졌다. 

요긴한 맹서의 말이 무너졌기 때문에 다름이라는 법의 모습은 성립되지 않음을 알 수 있다.”

 

외도(外道)1)는 말한다.

“하나[一]와 다름[異]이라는 법의 모습[相]이 성립하지 않는다면, 

나는 이제 ‘있음[有]’이라는 법의 모습을 세우겠다. 

법은 제각기 ‘있음의 모습’을 나타내므로, 

있음의 모습과 이치[義]가 성립하는 줄 당연히 알 수 있다. 

그리고 있음의 모습이 성립하기 때문에, 

하나와 다름도 또한 성립하는 줄 당연히 알 수 있다. 

하나도 있음의 모습이요, 

다름도 있음의 모습이기 때문이다.”

 

불교의 학자는 말한다.

“그대가 지금 ‘있음’의 주장을 세우는 것은, 

반드시 타당한 근거[因]가 있어야 할 것이다. 

만약에 타당한 근거도 없이 있음의 주장을 세운다면, 

나도 또한 타당한 근거 없이도 없음[無] 주장을 세울 수 있을 것이다.”

 

외도는 말한다.

“나는 ‘온갖 법의 있음’이라는 주장은 성립한다’고 간단하게 말하겠다. 

무슨 까닭인가?. 

드러나 보이는 온갖 법은 제각기 모습이 있기 때문이다. 

비유하자면 ‘허공의 꽃’은 본체[體]의 모습이 없어서 얻을 수 없지만[不可得], 

병이나 옷 따위의 물건은 눈앞에서 본체의 모습의 있음과 쓰임새[用]를 나타내기 때문에 온갖 법은 모두 있음의 모습이라는 것을 마땅히 알 수 있는 것과 같다. 

이런 까닭으로 있음의 이치는 성립한다.”

 

불교의 학자는 말한다.

“그대가 있음의 주장을 세우는 것은 모습이 있기 때문이다. 

그런데 있음이라는 그것은 모습이 없으므로, 

이 두 가지(모습이 있음과 모습이 없음)가 함께 있다면 허물이 있다. 

만약에 ‘모습을 나타내기 때문에 있음의 이치가 성립한다’고 한다면, 

모습[相]을 나타내는 것이 있음이니, 

있음도 또한 ‘이것(모습을 나타내는 것)’이 있어야 한다. 

그러나 ‘두 가지 있음의 이치(‘있음’의 모습이 따로 ‘있음’)’는 서로 성립할 수 없다. 

그런데 만약에 있음이라는 것에는 모습이 없다고 말한다면, 

요긴한 맹서의 말은 무너지게 된다. 

있음[有]과 없음[無]이 함께 이루어진다면 ‘타당한 근거’가 되지 않으므로 ‘있음의 이치[義]’는 곧 무너진다.”

 

외도는 말한다.

“만약에 내가 주장하는 있음을 깨뜨린다면, 

그대는 곧 없음을 세우는 것이다. 

없음의 이치가 성립된다면, 

있음도 따라서 성립될 것이다. 

비유하자면 세상 사람이 음식을 먹을 때에 먼저 거친 것을 먹으면 맛난 것도 있는 것과 같다. 

그러므로 그대가 나의 있음을 깨뜨린다면, 

이것은 곧 없음이 된다는 것을 알 수 있다.”

 

불교의 학자는 말한다.

“그대가 없음을 세운다면 어떤 타당한 근거가 있는가? 

그대가 만약 타당한 근거 없이 없음을 세운다면, 

나도 또한 타당한 근거 없이 있음을 세울 수 있을 것이다.”

 

외도는 말한다.

“어떻게 알겠는가? 

본체의 모습이 없기 때문이다. 

비유하자면 더울 때의 불꽃과 같다. 

스스로의 본체의 모습이 없는데 하물며 적은 물이라도 얻을 수 있겠는가? 

이런 까닭으로 온갖 법은 한 티끌의 모습조차도 얻을 수 없다. 

그렇기 때문에 내가 주장하는 없음의 이치는 성립한다.”

 

불교의 학자는 말한다.

“그대가 세운 없음[無]은 타당한 근거가 있는가, 

타당한 근거가 없는가? 

만약에 타당한 근거가 없다고 말한다면, 

공연히 ‘요긴한 맹서의 말’을 한 것이 된다. 

만약에 타당한 근거가 있다고 말한다면, 

‘요긴한 맹서의 말’은 곧 무너진다. 

그대가 만약에 없음이라고 말한다면, 

없음도 또한 성립하지 않는다.”

 

외도는 말한다.

“온갖 법은 원인[因]이 있는데 그대가 있음과 없음 모두를 깨뜨리는 것은 이치에 맞지 않다. 

무슨 까닭인가? 

진흙, 

실, 

장포, 

갈대 등이 있으므로 온갖 법은 모두 원인이 있는 것을 아는 것과 같다.”

 

불교의 학자는 말한다.

“원인은 없다. 

그대는 ‘원인이 있기 때문에 있음이다’라고 말하는데, 

원인이 있다는 것은 곧 그것(원인)이 없다는 것이다. 

만약에 진흙 속에 먼저 병이 있다고 한다면 진흙ㆍ실ㆍ장포 따위는 모두 그것(병)의 원인이 아니다. 

무슨 까닭인가? 

원인 속에 먼저 있었기 때문이다. 

만약에 원인 속에 먼저 없었다고 한다면, 

역시 그것의 원인이 아니다. 

비유하자면 모래 속에 기름이 없으면 모래는 기름의 원인이 아닌 것과 같다. 

만약에 있기도 하고 없기도 하다고 말하더라도 이치는 역시 성립하지 않는다. 

왜냐 하면 두 가지 허물이 있기 때문이다. 

또한 원인이 있어도 역시 생하지 않고[不生], 

원인이 없어도 역시 생하지 않는다. 

만약에 원인 없이 생한다면, 

원인을 다시 어디에 쓴다 하겠는가? 

만약에 원인이 있어서 생한다면 요긴한 맹서의 말은 곧 무너진다. 

그대는 앞에서 ‘온갖 법이 모두 원인이 있어서 생한다’고 하였는데, 

이것은 옳지 않다.”

 

외도는 말한다.

“눈앞에 병과 옷 따위의 쓰임[用]이 있으므로, 

곧 온갖 법은 원인이 있어서 생한 것인 줄 안다. 

모습이 갖추어져서 성립하는 것이 아니다.”

 

불교의 학자는 말한다.

“그대는 ‘결과가 있기 때문에 원인이 있다’고 말하는데, 

이러한 이치는 성립하지 않는다. 

왜 그런가? 

모습의 갖추어짐이 있기 때문이다. 

만약에 결과의 쓰임(用)이 있는 것을 보고서 원인이 있다라고 말한다면, 

결과 역시 원인이 된다. 

결과가 만약에 원인이라면, 

곧 결과는 없는 것이 된다. 

결과가 없기 때문에 원인도 없다. 

그러므로 인과가 모두 무너진다. 

만약에 의지ㆍ자재ㆍ시간ㆍ방위 등의 원인에서 생한다면 이것은 곧 모습이 갖추어진 원인이다. 

또한 이것은 유위법이며, 

유위이므로 곧 무상하다. 

자재와 시간과 방위는 모습이 갖추어져서 있게 되므로, 

곧 원인으로 성립하지 않는다.”

 

외도는 말한다:

“내가 말한 바는 진실하다. 

예전의 모든 선인(仙人)들이 이와 같이 말했다. 

이 법은 결정된 법이어서 끝내 다름이 없다.”

 

불교의 학자는 말한다:

“그대는 ‘법이 그러하다[法爾]’고 하였는데, 

이것은 옳지 않다. 

내가 말하는 바는 그대의 법과 다르다. 

그대의 법에 있는 것이 내 법에는 없다. 

내 법에 있는 것이 그대의 법에는 없다. 

왜 그런가? 

그대가 말하기를 ‘나의 법이 그렇다’고 하므로, 

만약에 그대의 법이 그렇다면, 

그것은 곧 자기만 인정하는 것이다. 

자기만 인정하는 말은 곧 이치에 합당함이 없다. 

이치에 합당함이 없다면 곧 아는 바가 없다. 

만약에 아는 바가 있다면 곧 수승한 원인을 말할 것이다. 

만약에 수승한 원인이 없이 ‘법이 그렇다’고 말한다면, 

곧 아무런 이치가 없는 것이다.”

 

외도는 말한다:

“이것은 우리들의 법이다.”

 

불교의 학자는 말한다:

“그대가 말하는 ‘우리들의 법’이라는 그 법은 성립하지 않는다. 

그대의 법이 스스로 성립하지 않거늘, 

어찌 다른 법을 성립시킬 수 있겠는가? 

만약에 타당한 근거[因]가 없다면 끝내 주장을 이룰 수 없다. 

자기만 옳다고 하는 그런 법은 바른 이치[正理]가 아니다.”

 

외도는 말한다:

“원인 없이 생기는 법은 없다. 

토끼의 뿔, 

거북의 털, 

석녀(石女)의 아이, 

허공의 꽃 따위와 같이 없는 법은 끝내 얻을 수 없다. 

인연이 있어야 생기기 때문이다. 

기름을 짜려면 깨를 구하고 병(甁)을 만들려면 진흙을 구하는 것을 보듯이, 

하나의 법이 원인이 되어서 여러 법을 생하는 것은 아니다. 

그래서 사물은 제각기 원인이 있다. 

진흙으로 병을 이루지만 방석의 원인이 되지는 않고, 

실로서 방석을 이루지만 병의 원인이 되지 않는 것과 같다. 

이러한 것들로써 다른 법을 구하여도 또한 그러하다.”

 

불교의 학자는 말한다:

“그대는 ‘원인이 능히 생한다’고 하지만, 

원인이 능히 생하지 못한다. 

이 원인이 이루는 바가 있는가, 

무너뜨리는 바가 있는가? 

만약에 원인이 이루는 바가 있다면 그대를 이루고 또한 나를 이룰 것이다. 

만약에 인연이 무너뜨리는 바가 있다면 나를 무너뜨리고 또한 그대를 무너뜨릴 것이다. 

무엇으로 비유할까? 

불이 능히 물건을 태우기 때문에 그대를 태우고 또한 나를 태우며, 

만약에 저쪽이 뜨거우면 이쪽도 뜨거운 것과 같다.

 

다시 이 이치를 밝히리라. 

만약에 원인이 있어서 이루어진다고 말한다면 그대를 이루고 또한 나를 이룰 것이다. 

원인이 비록 생하는 바가 있으나, 

원인의 법이 모두 성립하지는 않는다.그대는 ‘소리[聲]의 법이 항상하다’는 주장을 세워서 ‘요긴한 맹서의 말’을 삼는다. 

무엇을 근거로 하는가? 

몸이 없음[無身]을 근거로 한다. 

어떤 비유를 하는가? 

허공을 비유로 한다. 

허공은 몸이 없이 항상하다. 

이런 까닭으로 이름과 소리는 항상한 것이 된다. 

그러나 여기에 대해서도 이설(異說)을 말할 수 있다. 

이름과 소리는 무상한 것이다.

 

왜 그러한가? 

소리는 지어진 법이기 때문에 무상하다. 

어떻게 비유할까? 

병이 진흙과 돌림바퀴와 끈과 사람의 힘과 물 따위를 원인으로 병을 이루는데, 

지음을 인연으로 생하기 때문에 병이 무상한 것과 같다. 

소리가 입술과 이빨, 

목구멍, 

혀 따위를 연으로 하여 생하기 때문에 소리 역시 무상한 것과 같다. 

이 두 가지 원인이 이루는 바가 능히 있지는 않다. 

그대가 진실을 말한다면 그 이치가 성립하겠지만, 

헛된 근거를 허망하게 말한다면 이론은 성립되지 않는다. 

그대가 요긴한 맹서의 말을 하는데, 

요긴함이 있을 때는 맹서가 없고 맹서가 있을 때는 요긴함이 없다. 

이 두 글자가 함께하지 않는다면, 

요긴한 맹서는 곧 무너진다. 

원인의 법이 생기기 전에는 원인이 되지 못하고, 

멸하여도 원인이 되지 못하는 것과 같다. 

아이가 나기 전에는 생이라고 할 수 없고, 

멸한 이후에도 생이라고 할 수 없다. 

이런 까닭에 원인은 없다.”

 

외도는 말한다.:

“그대는 비록 인과를 깨뜨리지만, 

나는 ‘나[我]의 법이 있기 때문에, 

인과가 성립한다’고 말한다.”

불교의 학자는 말한다:

“그대는 ‘나의 법’이 있다고 말하는데, 

무엇을 본체로 하는가? 

만약에 지식(知識)을 나로 삼는다면 지식은 무상한 것이다. 

병(甁)을 아는 지식이 멸하고서야 방석을 아는 지식이 생겨난다. 

만약에 지식이 나[我]가 아니라면 나는 지각이 없다. 

나가 지각이 없다면 괴로움도 즐거움도 없다. 

이러한 나는 본체도 모습도 없다. 

만약에 나와 지각이 합하기 때문에 나에게 지각이 있다고 말한다면, 

지각은 나와 합하기 때문에 지각은 지각이 아니다.”

 

외도는 말한다:

“나는 있다. 

왜인가? 

병과 옷 등의 물건이 나의 것이기 때문에 내가 있는 것을 안다.”

불교의 학자는 말한다.

“하나의 허물이 있기 때문이다. 

병과 있음은 하나이다. 

다르지 않기 때문에 하나가 있다. 

만약에 병과 병 아닌 것’에 하나가 있다면 이것(병 아닌 것)도 역시 병이다. 

그렇다면 곧 여러 병이 있는 것이다. 

만약에 병 아닌 것에도 하나가 있다면, 

그것은 병이 없는 것이다.”

 

외도는 말한다.

“하나의 병이 있다고 하는데 하나이기 때문에 허물이 있다고 한다면, 

나는 여기서 ‘다름’의 주장을 세우고자 한다. 

하나의 허물을 버리고자 하기 때문이다.”

불교의 학자는 말한다.

“그대가 말하는 다름은 없는 것이다. 

병의 존재[有]가 없으면 병도 없다. 

비유하자면 다른 비구 바라문이라고 할 때 비구 바라문은 여기에 없는 것과 같다. 

만약에 병이 존재[有]와 다르다면 곧 이것은 없는 것이다. 

마치 칼과 칼집은 그 존재의 다름이 있는 것을 볼 수 있는 것과 같다. 

병에도 하나와 다름이 있다면 응당 볼 수 있어야겠지만 지금 하나와 다름을 볼 수 없기 때문에 다름이라는 이치는 성립하지 않는다.”

 

외도는 말한다.

“하나와 다름이 비록 무너졌지만 현실의 눈앞에는 병이 있음을 본다. 

비유하자면 허공의 꽃은 존재가 없기 때문에 볼 수 없지만 병은 눈앞에 볼 수 있기 때문에 병의 존재가 있음을 알 수 있는 것과 같다.”

불교의 학자는 말한다.

“그것은 보는 것이 아니다. 

어째서 보는 것이 아닌가? 

그대가 지금 본다고 말하는 것은 눈으로 보는 것인가, 

식별로 보는 것인가? 

만약에 눈으로 보는 것이라면 죽은 사람도 눈이 있으므로 볼 수 있을 것이다. 

만약에 식별로 보는 것이라면 맹인에게도 식별이 있으므로 볼 수 있어야 할 것이다. 

만약에 인식기관과 식별작용이 각각 볼 수 없다면 둘이 화합하더라도 볼 수 없을 것이다. 

비유하자면 한 맹인이 볼 수 없다면 무리의 맹인도 볼 수 없는 것과 같다.”

 

외도는 말한다.

“ 병은 있다. 

보이는 실체[色]가 있으므로 병은 있다.”

불교의 학자는 말한다.

“그대는 보이는 실체가 있으므로 병이 있다고 말한다. 

보이는 실체와 병은 하나[一]인가 다름인가? 

만약에 병과 보이는 실체가 같은 것이라면 다른 보이는 실체를 볼 때도 병을 볼 수 있어야 한다. 

만약에 보이는 실체와 병이 다른 것이라면 병은 볼 수가 없는 것[非可見]이다. 

그러므로 병은 없는 것이다. 

만약에 볼 수 있는 것을 병이라고 한다면 병이 가려진 곳에 있어서 눈으로 볼 수 없을 때에는 병은 병이 아닐 것이다. 

만약에 보이는 실체와 병이 하나라면 병이 부서질 때에 다른 보이는 실체도 무너질 것이다.”

 

외도는 말한다:

“나의 법은 나지도 않고 멸하지도 않는다. 

보이더라도 무너지지 않고 보이지 않더라도 무너지지 않는다. 

왜냐 하면 나의 법은 항상 있기 때문이다. 

원인 중에는 결과가 있다. 

미세하여 나타나지 않지만 이미 있었기 때문에 나중에는 커지는 것이다. 

그렇기 때문에 인과가 있는 줄 안다.”

 

불교의 학자는 말한다.

“이미 있다면 따로 지을 필요가 없다. 

진흙 속에 병이 있다면 도공이 필요 없는 것과 같다. 

실 속에 비단이 이미 있다면 베 짜는 사람이 필요 없는 것과 같다. 

병과 비단은 장인의 공을 기다려서야 이루어지므로 원인 안에 결과가 없는 것을 알 수 있다. 

만약에 원인 안에 결과가 이미 있다면 미래의 법은 없을 것이다. 

만약에 미래의 법이 없다면 곧 생멸이 없다. 

생멸이 없다면 선악도 없다. 

선악이 없다면 업을 짓는 일도 없고 죄와 복의 과보도 없다. 

그렇다면 일체의 법은 없는 것이다.

 

또 만약 원인 중에 미세한 과보가 이미 있고 거친 과보는 아직 없다고 한다면 이 거친 과보는 앞에는 없다가 나중에는 있는 것이다. 

이것은 곧 생멸이 되며 그대가 앞에서 말한 바와 다르다. 

또 만약 미세한 법이 이미 있다고 한다면 이것은 생기는 법이 아니다. 

생기는 법이 아니라면 삼세의 법칙이 무너지는 것이다. 

삼세가 만약 없다면 일체의 법이 없는 것을 알 수 있다. 

만약에 원인 가운데 결과가 이미 있다면 우유 속에 이미 낙(酪)이 있다는 것이다. 

만약에 앞에는 없다가 나중에 있다고 한다면 이것은 지어진 법인 줄 알 수 있다. 

그러므로 온갖 법이 원인 중에 이미 있다면 다시 지을 필요가 없는 것이다.”

 

외도는 말한다.

“만약에 ‘원인 가운데 결과가 이미 있다’고 말하는 것이 허물이 있다면, 

이제는 ‘원인 가운데는 없다가 나중에 결과가 생긴다’고 말하겠다. 

그렇게 되면 생멸이 없는 것을 떠난다. 

그러므로 허물이 없다. 

생함과 멸함이 있기 때문에 있기도 하고 없기도 하다.”

 

불교의 학자는 말한다.

“생함이 없거나 생함이 있거나 일시(一時)가 아니기 때문이다. 

만약에 병이 진흙 가운데 있다면 돌림틀, 

끈, 

사람의 노력 등이 없이도 병이 이루어질 것이다. 

만약에 진흙 가운데에 병이 없다면 거북의 털로써 옷감을 짜서 쓸 수 없는 것과 같을 것이다. 

그러므로 원인 가운데에 결과가 있어도 생함은 없고 원인 가운데에 결과가 없어도 생함은 없다. 

그렇다면 몸을 받는 것[受身]은 스스로 생함[自生]인가, 

다른 것에서 생함[他生]인가? 

두 가지 다 허물이 있다. 

만약에 스스로 생한다면 생한다는 말을 쓸 필요가 있겠는가? 

그러므로 스스로 생하는 자생의 몸은 없는 것이다. 

만약에 스스로 생할 수 없다면 어찌 다른 것에서 생한다고 할 수 있겠는가? 

만약에 자기와 남에게서 생한다고 한다면 이것 또한 허물이 있다. 

그러므로 온갖 법은 생함이 없다.”

 

외도는 말한다.

“만약에 몸이 없다면 생함[生]과 머무름[住]과 멸함[滅]이라는 유위의 세 가지 모습이 있을 수 없다. 

만약에 유위가 있다면 무위도 있다. 

유위와 무위가 성립한다면 온갖 법도 성립한다.”

 

불교의 학자는 말한다.

“유위의 법은 없다. 

그대가 말하는 유위의 세 가지 모습은 차례로 생하는 것인가, 

일시에 생하는 것인가? 

차례로 생한다고 하여도 허물이 있고 일시에 생한다고 하여도 허물이 있다. 

만약에 차례로 생한다고 하면 생할 때에는 머무름과 멸함이 없고 머무를 때에는 생함과 멸함이 없고 멸할 때에는 생함과 머무름이 없는 것이다. 

그렇기 때문에 차례로 생함은 있을 수 없다. 

그리고 만약 생함의 머무름이 있다면 생함 자체도 없는 데 머무름이 어디에 머무르겠는가? 

생함의 본체가 스스로 없는 데 머무름이 어찌 있겠는가? 

생함도 없고 머무름도 없다면 석녀의 아이와 같다. 

이것의 없음의 법이다. 

만약에 생함과 머무름이 있었는데 멸에 의해 없어졌다고 한다면 생함과 머무름이 이미 없는 데 멸이 무엇을 없앨 수 있겠는가? 

토끼의 뿔을 부순다고 할 때에 부순다는 말은 비어있는 것과 같다.”

 

외도는 말한다.

“그대는 ‘생함과 머무름과 멸함은 차례로 얻을 수 없다’라고 말한다. 

유위의 모습은 마치 두 머리와 세 팔을 얻을 수 없는 것과 같다. 

유위의 세 가지 모습도 얻을 수 없다. 

유의의 세 가지 모습이 일시에 있다 하여도 얻을 수 없다. 

무슨 까닭인가? 

만약에 생함 가운데에 멸함이 있다면 생함은 곧 생함이 아니다. 

멸함 가운데에 생함이 있다면 멸함은 곧 멸함이 아니다. 

머무름 가운데에 있는 생함과 멸함을 파하는 것도 이와 같다. 

생함과 멸함이 서로 다른데 어찌 일시에 있다고 하겠는가? 

그렇기 때문에 유위의 세 가지 모습은 차례로 생할 수도 없고 일시에 생할 수도 없다.

 

또 그대가 말하는 세 가지 모습이란 유위로써 모습을 짓는 것인가, 

무위로써 모습을 짓는 것인가? 

만약에 유위로써 모습을 짓는다면 생함도 유위이니 세 가지 모습이 있을 것이다. 

머무름과 멸함도 또한 그러하다. 

이와 같은 모습은 끝없이 많다. 

만약에 모습이 끝없이 많다면 그대는 유위의 법이 다만 세 가지 모습만 있다고 말해서는 안 된다. 

그러면 ‘요긴한 맹서의 말’이 무너진다. 

만약에 모습이 무위를 나타낸다면 어찌 유위의 상으로써 무위의 상을 나타낼 수 있겠는가?”

 

외도는 말한다.

“그대가 만약에 유위의 모습을 짓기를 원하지 않는다면 무위의 모습을 지어야 한다. 

무슨 까닭인가? 

무위는 온갖 곳에 두루하여 방소(方所)가 없기 때문이다. 

그러므로 무위에서 모습을 지어야 한다.”

 

불교의 학자는 말한다.

“무위는 방소가 있다. 

내가 지금 그대에게 묻는다. 

허공은 방소가 있는가, 

방소가 없는가? 

허공이 만약에 방소가 있다면 허공은 응당 그대의 몸 곁에 있을 것이요, 

그대의 몸은 허공의 곁에 있을 것이다. 

만약 그렇다면 그것은 부분이 있으며 부분이 있다면 끝이 있을 것이다. 

만약에 허공에 방소가 없다고 한다면 그대의 몸이 허공에 꽉 찼는가, 

허공이 그대의 몸에 꽉 찼는가? 

만약에 허공이 그대의 몸에 꽉 차고 그대의 몸에 허공이 꽉 찬다면 허공은 끝이 있는 것이다.

 

그렇다면 병이나 옷, 

방석 등이 끝이 있기 때문에 무상한 것과 같다. 

허공도 끝이 있다면 그것도 무상하다. 

그리고 항상한 원인이라야 항상한 결과를 낳을 수 있다. 

만약에 원인이 무상하다면 결과가 어찌 항상할 수 있겠는가? 

진흙을 원인으로 하여 생겨난 병은 진흙이 무상하기 때문에 병도 또한 무상한 것과 같다. 

방소가 있으므로 무상하다고 말한다. 

또한 그대가 말하는 바 항상함이란 원인이 있기 때문에 항상하기도 하고 원인이 없기 때문에 항상하기도 하다.

 

둘 다 허물이 있다. 

만약에 원인을 따라서 생하는 것이 항상한 것이라고 한다면 병이나 옷 등의 물건과 같이 원인에서 생겨났기 때문에 모두 무상한 것이다. 

그대가 만약에 원인 없이 생겨난 법을 항상하다고 한다면 나는 원인 없이 생겨난 법을 무상하다고 말한다. 

만약에 원인 없이 생겨난 법이 반드시 있고 그것을 항상하다고 한다면 이것을 이치에 맞는 말이라고 해야 할 것인가, 

이치에 어긋난 말이라고 해야 할 것인가? 

여기서 분명히 그 타당한 이유를 밝혀야 할 것이다.”

 

외도는 말한다.

“원인에는 두 가지 종류가 있다. 

작인(作因)과 요인(了因)이다. 

작인으로 생겨난 것은 무상하다. 

병이나 옷 등의 물건은 작인에서 생겼기 때문에 무상한 것과 같다. 

요인에서 생긴 법은 항상하다. 

등잔불이 어둠 속의 물건을 비출 때에 어둠이 사라지고 물건이 나타나는 것과 같다. 

지어진 법이 아니기 때문에 항상하다. 

그러므로 작인에서 생겨난 것은 무상하고 요인에서 생겨난 것은 항상하다.”

 

불교의 학자는 말한다.

“병 따위의 물건은 눈앞에 보기 때문에 있는 것이다. 

무위는 눈앞에 보이지 않기 때문에 없는 것이다. 

왜냐 하면 무위는 본체와 형상이 없기 때문에 없는 법이다. 

있음을 버리고 없음도 버리고 둘을 모두 버림으로써 아견을 능히 끊을 수 있고 아소의 견해를 능히 끊어서 열반을 얻게 된다. 

경에서 설한 바와 같다. 

여여한 지혜의 경계에서 일체법의 공함을 본다면 식(識)은 취할 바가 없기 때문에 심식(心識)이 멸하고 종자도 멸한다.”

 

외도는 말한다.

“만약에 유위의 법이 본체와 형상이 없다면 무엇을 일러서 대상이 있다고 하는가?”

불교의 학자는 말한다.

“꿈과 같은 것이다. 

세속의 법은 모두 꿈과 같다. 

꿈은 실제로 있는 것이 아니다. 

또한 없는 것도 아니다. 

또한 원인이 없지도 않다. 

마찬가지로 세속의 법은 모습이 있지도 않으며 모습이 없는 것도 아니며 원인이 없는 것도 아니다. 

마치 집과 같으니 만약에 본체와 형상이 있다면 집을 짓기 전에 그 모습을 볼 수 있어야 할 것이다. 

만약에 없다고 한다면 집은 아예 볼 수 없을 것이다. 

대들보와 서까래와 주춧돌과 벽 등에 의지하여 쓰임새를 나타내고 있음으로 원인이 없는 것은 아니다. 

그렇기 때문에 온갖 법은 있는 것도 아니요, 

없는 것도 아니며 원인이 없는 것도 아니다. 

그러므로 꿈과 같은 것이다.”

 

외도는 말한다.

“만일 온갖 법이 꿈과 같다면 늙은이나 어린이나 젊은이가 병을 잡을 때에 어째서 방석 등을 잡을 수 없는가? 

방석을 잡을 때에 어째서 병 등을 잡을 수 없는가? 

현실에서 보건대 병을 잡을 때에 다른 물건을 잡을 수는 없다. 

이름이 정해져 있기 때문이다. 

그러므로 일체의 법은 꿈과 같지 않음을 알 수 있다.”

 

불교의 학자는 말한다.

“이름은 본체가 아니다. 

만약에 이름이 본체라면 병이라는 이름이 있을 때에 우유나 낙(酪) 등을 담을 수 있는 작용이 있어야 할 것이다. 

세상에서 지혜로운 사람이 다만 병이라고 말함으로써 빈 이름만으로 쓰임새가 있는 것이라면 도공이 병을 만들거나 병을 시장에 내다 팔 필요가 없을 것이다. 

몸에는 세 가지 이름이 있는 것과 같다. 

남자이거나 여자이거나 남자도 아니고 여자도 아닌 것이다. 

몸이라는 이름을 취하면 세 가지에 통한다. 

그러나 이름으로써 이름을 구하면 세 가지가 서로 포섭될 수 없다. 

그러므로 이름과 본체는 다른 것이다.

 

병에 소리가 있다면 들을 수 있고 색이 있다면 볼 수가 있다. 

병의 냄새와 촉감도 또한 그러하다. 

그렇다면 여러 개의 병이 있게 된다. 

또 병에는 주둥이와 목구멍과 바닥, 

배가 있다. 

그 이름이 하나가 아니다. 

그래서 여러 개의 병이 있게 된다. 

이와 같이 관찰하건대 이름이란 빈 것이니 실체가 없는 줄 알아야 한다. 

부처님께서는 다음과 같은 게송을 말씀하셨다.”

 

세간에는 거짓된 이름[假名]이 있나니

모습이란 더울 때의 불꽃과 같고

음성은 메아리와 같나니

세간의 모습은 꿈과 같도다.

 

외도는 말한다.

“그대가 비록 여러 가지 방법으로 법이 있다는 것을 파하지만 만약에 법이 있다고 말하면 그대의 말이 무너질 것이다. 

만약 없다고 말한다면 없다는 것을 어찌 파할 수 있겠는가? 

”

불교의 학자는 말한다.

“그대의 법이 본체와 형상이 있다고 하므로 내가 파하였는데 만약 본체가 없다면 내가 파할 것이 없다. 

게송으로 말한다.”

 

크신 님의 평등한 모습

마음에는 물든 바가 없고

또한 물들지 않음도 없으니

어디에도 머무는 바가 없구나.

 

본체와 형상이 있는 것들은

애욕이 있거나 애욕을 끊어야 하는데

무너지지 않는 믿음을 성취하면

이런 사견(邪見)을 버리게 되리.

 

사견의 얽매임을 풀어버리고

온갖 더러움을 모두 없애어

3독(毒)의 상처를 모두 씻어서

바른 길을 부지런히 닦아야 하리.

 

이와 같은 법을 잘 관찰하여서

깊은 마음으로 믿음과 공경심을 내어

진심으로 진실한 법을 구하여

세 가지 존재[三有]의 길로 가지 말아야 하리.

 

유와 무를 취하지 않고

적멸의 길 깨달으면

일체의 법은 같음이 없고

그러한 법은 또한 다름이 없다.

 

무엇이 존재의 참모습인가

원인의 법에는 본체가 없나니

모습 없이 이루어져 있게 된다면

이러한 법은 옳지 못하다.

 

그대의 법이 성립되지 않는 건

이와 같이 타당한 이유가 없는 탓이니

그대가 말하는 본체와 형상

그것이 하나라면 곧 허물이 있다.

 

만약 그렇다면 본체가 없고

다섯 가지 감관은 대상을 취하지 않으리

물질적인 대상은 이름이 있어

볼 수는 있지만 본체는 없다.

 

있음으로 작용하지 않기 때문에

그 법은 생함이 없나니

유위의 법은 본체가 없고

이와 같이 방소도 없다.

 

꿈과 같아 다름이 없고

모습도 다름이 없으니

이것이 백자론이라

제바께서 설한 바로다.

---------- 

1 불교와 다른 주장을 하는 종교의 학자. 

여기서는 ‘상가와 비사사의 공동적인 반론’을 나타낸다고 볼 수 있다.

● [pt op tr] fr

Lab value 불기2564/01/18

[오래된조각글재정리]

☎잡담☎ = 순전한 잡담부분

● = 논의부분

사이트가없어진개인촬영사진 = 사진파일명만 기재

○ ▼ 음악공양, 나무불, 나무법, 나무승 mus0fl--Indochine - Le grand secret ft. Melissa auf der Maur.lrc 

●『백자론』과 가정적항변

『백자론』은 한 번 전에 살핀 내용을 
다시 또 읽어 보며 정리를 했다. 

『중론』, 『12문론』, 『100론』 이들 3 논서는 

인도의 중관학파 그리고 중국의 3론종에서 중요한 논서가 된다. 

일전에 『회쟁론』을 살필 때도 
이 『회쟁론』이란 논서가 갖는 성격을 
가정적 항변구조로서 살핀 바 있다. 
그런데 100론도 그 사정이 마찬가지다. 

그런데 구체적인 논서가 가정적 항변방식을 사용한 것인지 아닌지는 
이 논서내용에 대해 다시 가정적 항변을 사용해보면 알 수 있다. 

그래서 만일 이들 3 논서가 
일체가 공하다는 주장을 제시하면서 
이들 내용을 가정적항변 방식으로 제시하지 않았다면, 
그런 경우는 자체적으로 자신의 주장이 성립되지 않게 된다. 
그래서 이런 입장은 결국 
가정적 항변 방식을 사용해 내용을 제시해가는 것임을 이해할 수 있다. 

위 논서에서 무엇을 결론적으로 제시하려고 하는가는 
논서 앞 부분에 분명하게 제시되고 있다. 

다음 내용이다. 

'무슨 까닭으로 이 논서를 짓는가?'라고 묻는다면, 

'온갖 법들은 

제각기 스스로의 모습[자상自相]을 갖는다'는 

아견(我見) 따위의 주장을 부수기 위함이라고 대답하겠다.
이렇게 제시한다. 

그런데 여기서 어려운 표현들이 몇몇 보인다. 
'법'도 그렇고 
'자상'이란 표현도 그렇고 
'아견'이란 표현도 그렇다. 

그런데 여하튼 왜 아견을 부수어서 
아견을 갖지 못하게 하는 취지를 이해하면 
앞의 내용도 이에 맞추어서 맥락상 그 의미를 잘 찾아낼 수 있다. 

현실에서 무엇을 놓고 자신이라고 여기고 
그것을 무엇이라고 생각하면서 
생활에 임하기에 문제가 된다고 할 것인가. 

이것부터 곰곰히 검토하면 
법이나 자상이나 아견 이런 표현이 
무엇을 가리키고 있는가를 
가정적 항변 방식으로 잘 이해할 수 있게 된다. 

가정적 항변이란 다음을 의미한다. 
가정적 항변을 제시하는 입장에서는 
그런 내용을 내세우지 않는다. 
다만 그런 내용들을 상대가 그렇게 내세우므로 
그것을 '가정적'으로 그렇다고 받아들인다.
그런 바탕에서 왜 그런 내용들이 엉터리인가를 
살피겠다는 입장임을 의미한다. 

그래서 현실에서 어떤 입장으로 
자신에 대해 집착을 갖고 임하길레 
그것이 생사고통의 문제를 일으키는가를 놓고 잘 검토해보면 된다. 

그것은 자신이 일반적으로 
무엇을 놓고 자신이라고 생각하면서 살아가는가를 다시 되돌아보면서 
검토해보는 문제다. 

◧◧◧ para-end-return ◧◧◧


법 자상 아견 이런 용어가 무엇을 나타내는 표현인지 
기본적으로 살핀다. 
여기서 먼저 아견을 살피고자 한다. 

● 아견과 근본정신 주체

현실에서 무엇을 나라고 보는가 하는 문제는 
무엇을 남이라고 보는 문제와 성격이 유사하다. 
어떤 사진을 놓고 이름은 모르지만, 
일정한 부분을 어떤 사람이라고 본다면 
현실에서도 그처럼 일정부분을 다른 사람으로 여기고 대함을 뜻한다. 
마찬가지로 또 일정부분은 어떤 새라고 여기고 대하는 경우도 마찬가지다.
그리고 그런 바탕에서 또 일정한 부분을 자신이라고 여기며 현실에 임한다. 
현실에서 늘 이런 바탕에서 생활한다.
그런데 이런 판단이 모두 잘못된 망집이다. 

그 사정을 이미 살폈다. [ ▼ 참고 => 앞 조각글]

그리고 어떤 주체가 3 악도에 묶여 
생생하게 극심한 고통을 겪게되는 근본 사정이 이와 같다. 
따라서 이것을 자세히 살펴야 한다.
이를 위해 현실에서 자신이 무엇을 놓고 자신이라고 보는가를 잘 검토해야 한다. 

그런데 평소 자신이 무엇을 자신이라고 보는가 하는 문제는 
의외로 간단하지 않다. 
그래서 상당히 자세히 살펴야 한다. 

이를 위해서 
1차적으로는 눈을 떠서 무언가를 볼 때 
무엇을 자신이라고 보는가하는 문제부터 살펴야 한다. 

일반적으로는 그런 상황에서
자신이 눈을 떠 보는 모든 모습 가운데 일정부분
즉 평소 자신의 몸이라고 보는 부분을 자신의 몸이라고 잘못 여기게 된다.
그리고 자신이 눈을 떠 보게 된 그 일체의 모습 가운데에서 
그런 자신에 해당하는 부분을 제외한 나머지는
모두 외부 세계나 자신의 감관이 대하는 외부대상으로 잘못 여기고 대하게 된다. 
그리고 이들은 모두 마음과 떨어져 있는 외부 물질이라고 잘못 여기게 된다. 
그리고 이들 내용은 또 자신만 아니라 다른 영희나 철수도 모두 
이처럼 보고 이처럼 생각하며 대하게 되는 외부의 객관적 실재라고 평소 잘못 여기면서 살아간다.

이런 판단이 모두 망상분별이다.
기본적으로 그렇게 보는 그 일체의 내용은 
자신의 마음안에 들어와 있는 마음안 내용물이다.
따라서 앞과 같은 내용이 아님을 기본적으로 이해해야 한다. 

그런데 그렇다고 해도 
자꾸만 현실에서 그런 내용을 자신이라고 여기며 대하게끔 되는 사정이 있다. 
그래서 알고보면 현실에서 갖는 망상분별은 뿌리가 상당히 깊다. 

그 사정이란, 각 주체가 삶을 출발하는 단계에서
공중 3 회전에 해당하는 망상분별을 일으키는 과정[3 능변]과 관련된다. 
이런 망집이 중첩되어 현실에서 생을 출발하여 
그런 상태에서 살아간다.
그런 사정으로 일반적으로 망집 상태에서 벗어나기 힘들다. 

따라서 이런 생사고통의 묶임에서 풀려 나려면 
한편으로는 그렇게 된 배경사정을 잘 파악해야 한다.
그리고 생사현실에서 수행을 통해 

자신을 3 악도로 묶어 끌고 가는 업의 장애를 제거해내야 한다. 

이런 내용들을 이미 살폈다. [ ▼ 참고 => 앞 조각글]

이런 바탕에서 일단 현실에서 무엇을 자신이라고 여기고 대하는 
아견의 문제를 살펴보자. 

앞의 내용을 바탕으로 하면
일반적으로 어떤 주체가
현실에서 자신이라고 보고 대하는 그 내용은 
자신의 마음에 일시적으로 들어와 머물고 있는 손님이나 티끌과 같다. 

다음처럼 간단히 실험해볼 수 있다. 
당장 눈으로 본 내용은 눈만 감아도 사라지고 없어진다. 




그런데 이와는 또 다른 성격을 갖는 아견도 문제된다. 

현실에서 앞과 같은 망상분별을 일으키는 데에는 그렇게 임하게 되는 배경 사정이 따로 있다
예를 들어 정신을 잃은 이가 몇달동안 식물인간 상태로 지낸다. 
그런데 음식을 그렇게 두면 며칠 지나지 않아 썩는다. 
그런데 이 경우는 그렇지 않다. 
따라서 그렇게 계속해 신체에 해당하는 일정부분을 잘 관리유지하는 활동도 
아견의 문제와 관련된다. [제7식의 아견]

이는 처음 생을 출발하는 단계에서 일으키는 3 능변과 관련된다. 
그리고 이는 근본정신과 관련되어 일으키는 아견이다. [ 참고 제 7 식의 아견, 아애, 아만, 아치 ] 

이 부분은 다음과 같이 살펴보자. 
처음 현실에서 눈을 떠 세상모습을 보는 가운데 
무엇을 자신이라고 여기게 되는가에 대해 살폈다. 
그런데 정신없이 잠을 자거나
자신이 무엇을 자신이라고 의식을 하거나 하지 않거나 
평소 현실에서 자신이 자신이라고 보는 부분은 
나름대로 무언가에 의해서 열심히 관리 보존 유지되고 있다
그래서 정신없이 술을 마서서 의식을 잃는 경우도 마찬가지다. 
그 주체가 그런 의식을 하던 하지 않던 
나름 일정한 부분을 계속해서 일정하게 유지한다. 
그래서 이는 현실에서 
망상분별에 바탕해 명료하게 이 부분이 자신의 몸이라고 의식하는 경우와 다르다. 

이 때 그런 작용을 행하는 그 무엇도 
역시 일정한 부분을 자신으로 여긴다. 
그리고 그렇지 않은 부분은 또 그렇지 않다고 여기며 임한다. 
그래서 처음 아견을 살필 때는 
이처럼 성격이 조금 다른 이들 내용을 함께 고려해야 한다. 

그런데 이렇게 논의할 부분을 나누면 혼동이 일어나기 쉽다.
그런데 이들이 모두 아견의 문제와 관련된다. 
따라서 논점이 애매해질 수 있고 또 혼동을 일으킬 수 있다. 
그런데 기본적으로 현실에서 일반적으로 갖는 망상분별을 먼저 살피는 것이 낫다. 
현실에서 망집을 바탕으로 자신이라고 여기며 대하는 그런 부분이 우선 문제되기 때문이다. 

○ [▼]  ▼mus0fl--Carole Fredericks - Jean-Jacques Goldman - Michael Jones - Juste Apres.lrc 

아견의 문제를 대강 살폈으니 
자상의 문제에 대해서 살핀다. 

● 자상과 공상

자상의 사전풀이는 다음과 같다. 

자상 From Korea-tipitaka-dic

[Kor]자상[Chn]自相[San]svarūpa ; svātman ; svalakṣaṇa[Tib]rang gi mtshan nyid[Eng]individuality

[mean][1]자체. 그 자신. 본질. 특질. 자기의 본성. 다른 것과 공통하지 않는 그 자체만의 특질로서, 
언어가 미치지 않는 직접 지각의 대상.[opp]반}공상(共相).

자상의 반대말은 타상이 아니고 공상이다.

여기에는 사정이 있다. 
영희가 화가인 본인의 모델이 되기 위해서 
저쪽거리에서부터 여기까지 걸어온다고 해보자. 

저쪽 100 m 떨어진 곳에 있던 영희는 
여기서 보기에는 손가락만한 크기였다.
그런데 점점 자신에게 가까이 다가오면서 
그 크기가 점점 커지고 
그 형체도 조금씩 달라짐을 현실에서 경험하게 된다. 
대단히 이상한 일이다. 
그러나 망집상태에서는 이런 이상한 일을 당연한 일로 여긴다. 

그래서 자상과 공상이란 개념이 다시 등장한다. 
이 사정을 잘 놓고 이해해보자. 

매 순간 영희가 걸어오면서 팔도 흔들고 다리도 움직인다. 
각 순간 순간마다 그 모습이 일정하지 않다.
그리고 매순간 크기도 다 달리 보인다. 
그런데 그것을 바라보는 입장에서는 
그 모두를 '영희'라고 여기게 된다. 
망집현상의 하나다. 

만일 이 상황을 1/10000 초로 찍어내는 
초고속 카메라로 촬영을 했다면 
1 초 사이에 10000 장의 사진을 얻게된다. 
그리고 그 사진 하나하나를 다 들여다보면 서로 같지 않다. 
그렇지만, 이런 여러 사진을 놓고 
그 가운데 일정부분은 또 다 영희의 모습이라고 여긴다. 

그런데 여기서 이렇게 망상을 일으킨 바탕에서는 
이를 통해 자상과 공상의 관념을 구분하게 된다.

각 사진 한장 한장마다 영희라고 보는 부분을 표시하면 
그 하나하나가 그런 영희라는 관념에 해당하는 자상이 된다. 
그런데 공상은 이 수많은 사진의 각 부분들이 
하나같이 영희라고 할 어떤 공통적인 내용을 함께 갖는다고 여긴다. 
그래서 그런 공통한 내용이 그 각 부분마다 다 그렇게 있다고 여길 경우
그 내용을 그런 공통된 어떤 모습[공상]이라고 표현하게 된다. 

그런데 이는 망집에 바탕한 생각이다.
따라서 이런 현실의 일반적인 입장을 놓고 
그러한 현실에서 과연 무엇이 그런 것인가를 잘 찾아봐야 한다. 


그런데 자상과 공상에 대해 이렇게 마치면 
망집환자의 증상을 긍정해준 것처럼 여기기 쉽다. 
그런데 이에 대해 가정적 항변방식을 적용해보자. 

가정적 항변방식이란, 다음을 의미한다. 
본래 사정이 그렇지 않다.
그런데 상대가 억지를 피운다.
따라서 그것을 제거하고 논파하기 위해 
그런 상대의 주장을 그렇다고 일단 가정적으로 받아들인 상태에서
그 문제를 살피는 경우다. 
그래서 상대 입장에서 계속 그런 억지를 고집하면 
어떤 문제상황에 귀결되게 되고
어떤 곤란한 상태를 맞이하게 되는가를 살펴나간다. 
그래서 결국 상대가 처음 억지 주장을 고집하면
결국 최종적으로는 벼랑으로 굴러 떨어지는 사정을 상대에게 보여준다. 
그래서 처음의 억지주장을 스스로 버리게 하는 것이 가정적 항변이다. 

그러므로 가정적 항변방식에서는
일반적으로 옳다고 여기는 위 판단 어느 부분에 잘못이 있는가를
그 바탕에서 잘 살펴야 한다. 

그리고 『백자론』에서 행하고자 하는 논의도 이와 같다. 

◆vgik1979

◈Lab value 불기2562/01/18/목/16:23

mus0fl--Axelle Red - Rouge Ardent.lrc  ● 현실의 시끄러움과 수행자의 시그러움 주장이나 견해를 놓고  시시비비를 따지는 경우 다양한 부작용이 생기기 쉽다.  예를 들어 현실에서도 어떤 문제가 명백하면  일반적으로 당사자들이 법정까지 가서 다투지 않는다.  그런데 사안이 애매하면서 서로간 입장과 이해관계가 크게 차이나 엇갈리면 서로간 다툼이 길어지고 시끄럽게 된다.  그런 가운데 사람들이 망집을 바탕으로  주장을 세워 고집하고 다투면  그것이 바로 싱그럽지 못하고 시끄러운 상태가 된다.  법정에까지 가 시간과 비용을 들여가며  다투는 것은 사정이 대부분 그런 경우다.  그런데 수행자가 옳고 그름을 논의하는 과정에서도  이와 비슷하게 시그러운 상황이 나타날 수 있다.  여기서 '시그러운'이라는 표현은  수행자가 수행과 중생제도를 행하는 가운데 현실의 시끄러운 상황에 처하는 경우를 나타내려고 새로 만들어낸 표현이다.  망집 상태에서 갈등을 일으키는 상황은  예를 들어 왼손과 오른손이 부딪혀 소리가 나는 상태와  같다.  이 경우 왼손 오른손 할 것 같이 소리가 나게 된 데에 다 같이 책임이 있다.  그런 경우 소리를 내게 한 책임이 있는 두 손이 다 함께 묶여 3 악도로 가게 된다.  처음 왼손이 소리를 냈는가 오른손이 소리를 냈는가를 따지는 것은  망집 상태에서의 문제다.  그런데 수행자가 그 문제를 해결하려고 임하면서  자신이 그런 상황에 놓이면 곤란하다.  예를 들어 어떤 대학생이 유치원에 가서 유치원생과 시끄럽게  다투었다고 하자.  이 경우 제 3 자 입장에서는 대학생을 비난하게 된다.  시끄러운 분쟁이 발생하는 현실 상황에 수행자가 개입된 경우도 마찬가지다.  그래서 수행자는 생사현실에서 다양한 수행을 행함에 있어  시그러운 소움이 들리지 않도록 주의를 잘 기울여야 한다.  따라서 이런 문제를 해결하고자 생사현실에 임하는 수행자가  이런 상황에 놓이게 되면 문제가 더 심해진다.  그런데 그런 경우는 일반적인 경우와 달리 수행자의 책임이 더 크다고 보게 된다.   그래서 이는 표현을 달리해서 '시그럽다'라고 표현해보게 된다.  ○ ▼ 음악공양, 나무불, 나무법, 나무승   ▼mus0fl--Mireille Mathieu - Si Mes Amis Pouvaient Me Voir.lrc  ☎잡담☎ 이전 조각글부터 논서가 뽑히면  논서 전체를 살피기 보다는  논의 되는 내용 가운데 한 부분을 떼어서  자세하게 살피기로 방향을 바꾸었다.  그것은 논서 성격상 한 부분 한 부분을 잘 이해하고 넘어가야  뒷 부분도 함께 잘 이해가 되기 때문이다.  논서는 어떻게 보면 수학 문제풀이와 비슷하다. 그래서 앞 부분이 잘 이해가 안 되면 전체적으로 뒤범벅이 되기 쉽다.  그런 경우 혼동이 되어 골치만 아파올 뿐 내용을 이해하기 힘들게 된다.  물론 경우에 따라서 앞 부분은 이해가 잘 안 되어도  전체적으로 함께 읽어서 이해할 수도 있다.  백자론과 관련해 아견 등의 문제를 살폈는데  글이 길면 좋지 않다.  다음에 또 '법'을 살펴야 한다.  불교에서 사용하는 '법'이란 표현은  대단히 다의적인 의미를 갖는다.  그래서 살펴야 내용들이 상당히 복잡하다.  마치 현실에서 민법 형법과 같은 법이  사회생활 과정에서 중요하고  또 골치아프게 만드는 것과 비슷하다.    분량상 여기서 일단 줄인다.  ☎잡담☎ ♥ 잡담 ♥새로운 코너 -아름다운 사진 코너- 구상  아름다운 풍경 공양 코너에 이어  아름다운 사진 코너를 신설해볼까 기획중이다.   예술작품이라고 보기는 그렇지만,  보기 아름답고  그렇다고 어떤 장소에 관련된 사진은 아닌  free image 를 수집해서 링크로 올리면 좋지 않을까 한다.  구글이나 다음 네이버 관광을 이용할 때  아쉬운 점은 거리에 오가는 사람들의 얼굴을 보기 힘들다. 그래서 아쉽다.  이는 원치않은 상태에서 사진을 찍힌 이가 그로 인해 어떤 알 수 없는 손해를 입거나 불쾌할 수 있기 때문이다. 그래서 그 부분을 일일히 모자이크 처리해서 그렇다.  그런데 관광의 즐거움이란, 결국 사람의 모습도 함께 보는 데 있다. 그래서 이런 점이 아쉽다.  나중에 구글 지도 버전이 업데이트될 때는 개선될 지도 모른다.  카메라 차량도 드론으로 바뀌어서 공중에서 거리를 따라 카메라가 사진을 찍고 나아갈 지도 모른다. 그리고 후속팀이 뒤에 따라가면서  사진에 찍힌 사람들을 일일히 만나 일정기간 초상권 사용료를 일정 비율로 지불해주겠다는 계약을 한다. 그래서 사용자들이 편하게 경치와 사람의 모습을 보게 될 지도 모른다. 그런데 사이트를 돌아다니다 보니  인물사진 가운데에서도 FREE  IMAGE 가 있다.  그래서 저작권에서 자유로운 FREE 한 이용을 허용하는 사이트에서  링크를 걸어 그런 아쉬움을 보충하는 것도 좋다고 본다.  수행에 아름다운 여인이 도움이 된다고 보기 어렵다. 그러나 수행자가 평소 아름다운 여인에 대해 훈련이 되있지 않아서  오히려 장애를 일으키는 사례가 과거에 많이 보고 되고 있다. 따라서 평소 잘 훈련해두는 것이 필요하다.   그래서 아름다운 사진 공양코너라는 범주를 신설하는 방안을 생각해본다.  생각해보면 수행을 반드시 남자만 하는 것은 아니다. 그래서 매력이 넘치는 남자사진도 균형을 맞추어 올릴 필요가 있다.  좀 더 알아보니 일부 사이트는 저작권을 갖고 있는 것이 아니고  문제가 있음이 발견되면 곧바로 삭제조치하는 사이트다.  그런 경우 개인 보관용까지는 모르지만,  블로그 글에서 사용하기는 곤란하다.  그래서 명확히 저작권자가 free 한 사용을 허용한 범위로만 국한해야 한다.  다만 그런 사정을 설명하기 위한 취지로 일부사진을 남겨두기로 한다.  첫 사진 출처는 문제가 발견되면 곧바로 삭제한다는 사이트다.  => 523730-women-archer-The_Hunger_Games-artwork-bokeh 또 다른 사진은 어떤 명시적인 내용을 찾아보기 힘든 곳이 출처다.   =>  Closeup-Beauty-Shooting-Editorial-Marie-Model-Modelagency 8vgC03Q 그런데 이런 애매한 부분이 늘 골치를 아프게 만든다.  이번에는 저작권자의 사용허락이 붙어 있는 사진을 가지고 처리를 해보았다.  원래 사진이 잘 찍힌 사진인데  저작권 사항을 잘 보면 remix 를 해도 된다고 적혀 있어 해본 것이다.  => orginal photo - The_Equestrian_Session_(2828508601) [참고] Lab value 불기2564/01/19/일/18:35 이후 인물이 나오는 사진을 블로그에 올릴 수 있도록 모델이 나오는 행사장을 직접 방문해 사진을 촬영해 올리게 되었다.  한편 사찰관련사진도 또 함께 촬영해 올리게 된다.

문서정보 ori http://buddhism007.tistory.com/3897#1979 sfed--백자론_K0631_T1572.txt sfd8--불교단상_2562_01.txt ☞◆vgik1979   불기2562-01-18 θθ

 



Lab value 불기2564/01/19/일/13:02 표현재정리 마침 

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mus0fl--Mireille Mathieu - Si Mes Amis Pouvaient Me Voir.lrc

○ [pt op tr] 예술작품 사진 공양, 나무불, 나무법, 나무승 Leonardo_da_Vinci_-_Plan_of_Imola_-_Google_Art_Project

https://en.wikipedia.org/wiki/File:Leonardo_da_Vinci_-_Plan_of_Imola_-_Google_Art_Project.jpg
[show]Leonardo da Vinci (1452–1519)
● [pt op tr] fr

○ [pt op tr] 꽃 공양, 나무불, 나무법, 나무승 Rose,_GeorgeBurns,_バラ,_ジョージ_バーンズ,_(14524935153)

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Rose,_GeorgeBurns,_バラ,_ジョージ_バーンズ,_(14524935153).jpg
Rose, GeorgeBurns,
Author T.Kiya from Japan
● [pt op tr] fr

○ [pt op tr] 523730-women-archer-The_Hunger_Games-artwork-bokeh

92485-Maria_Sharapova-blouses-hips-jeans-blonde-lying_down.jpg 
● [pt op tr] fr

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☞킹스돌프 해든 로드



○ [▼] 아름다운 풍경사진 공양, 나무불, 나무법, 나무승 With the image 'Google Earth & Map data: Google, DigitalGlobe'

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○ [pt op tr]Closeup-Beauty-Shooting-Editorial-Marie-Model-Modelagency

https://cocainemodels.com/model/marie/
MARIE Sedcard 
● [pt op tr] fr

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○ [pt op tr]8vgC03Q

ж https://i.imgur.com/8vgC03Q.jpg
▩ mus3fl--8vgC03Q.jpg
● [pt op tr] fr

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mus0fl--Carole Fredericks - Jean-Jacques Goldman - Michael Jones - Juste Apres.lrc


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○ [pt op tr] orginal photo - The_Equestrian_Session_(2828508601)

○ [pt op tr] orginal photo - The_Equestrian_Session_(2828508601)

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:The_Equestrian_Session_(2829348828).jpg
The Equestrian Session
Author THOR
● [pt op tr] fr

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