불장경_K0529_T0653_003

『불장경』
K0529
T0653

하권

● 한글대장경 해당부분 열람I
● 한글대장경 해당부분 열람II
○ 통합대장경 사이트

※ 이하 부분은 위 대장경 부분에 대해
참조자료를 붙여 자유롭게 연구하는 내용을 적는 공간입니다.
대장경 열람은 위 부분을 참조해주십시오.

○ [pt op tr] 불장경_K0529_T0653 핵심요약

불기2563-12-03
http://buddhism007.tistory.com/11542
♣0529-003♧
하권_핵심


불장경_K0529_T0653_003
Balavoine - Pour La Femme Veuve Qui S'eveille
Charles Aznavour - Ce Metier
Christophe - Le Dernier Des Bevilacqua (D.PerrierJ.M.Jarre)
● [pt op tr] fr sfed--불장경_K0529_T0653.txt ☞하권

♣0529-003♧
『불장경』

불장경 하권

구마라집 한역

■ 8. 정견품(淨見品)

● 얻는 바가 있는 수행의 문제점

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

“내가 지난 세상을 생각함에 아뇩다라삼먁삼보리를 구하여 30억(億)의 부처를 만났는데, 

모두 석가모니(釋迦牟尼)라고 이름하였다. 

나는 그 때 모두 전륜성왕(轉輪聖王)이 되어 형체가 다하도록 공양하고
모든 제자에게 미치기까지 옷과 음식과 침구와 의약을 공양하였다. 

아뇩다라삼먁삼보리를 구하기 위해서였다. 

그래도 이 모든 부처는 나에게 예언하기를, 

‘너는 내세(來世)에 마땅히 부처가 될 것이다’라고 예언하지 않았다. 

무슨 까닭인가. 

내가 얻는 바가 있기 때문이었다.

사리불아, 나의 지난 세상을 생각함에 8천의 부처를 만났었다. 

모두 정광(定光)이라고 이름하였다. 

나는 그 때 모두 전륜성왕이 되어 모습이 다하도록 모든 제자에게 옷과 음식과 침구와 의약을 공양하였다. 

아뇩다라삼먁삼보리를 구하기 위해서였다. 

그래도 이 여러 부처는 모두가 나에게 그대는 내세(來世)에서 마땅히 부처가 될 것이라고 예언하지 않았다. 

무슨 까닭인가. 

내가 얻는 바가 있기[有所得]1) 때문이었다.

사리불아, 

나의 지난 세상을 생각함에 6만의 부처를 만났다. 

모두 광명(光明)이라고 불렀다. 

나는 그 때 전륜성왕이 되어 모습이 다하도록 모든 제자에게 옷과 음식과 침구와 의약으로써 공양하였다. 

아뇩다라삼먁삼보리를 얻기 위해서였다. 

그러나 이 모든 부처도 나에게 ‘너는 내세에 마땅히 부처가 될 것이다’라고 예언하지 않았다. 

무슨 까닭인가. 

나에게 얻는 바가 있었기 때문이다.

사리불아, 

나의 지난 세상을 생각함에 3억의 부처를 만났다. 

모두 불사(弗沙)라고 불렀다. 

나는 그 때 모두 전륜성왕이 되어 네 가지 일을 공양하였으나 모두가 나에게 예언을 하지 않았다. 

얻는 바가 있기 때문이었다.

사리불아, 

나의 지난 세상을 생각함에 만팔천의 부처를 만났다. 

모두 산왕(山王)이라고 불렀으며 겁(劫)을 상팔(上八)이라고 이름하였다. 

나는 이 만팔천의 모든 부처에게서 삭발을 하고 법의(法義)를 입고 아뇩다라삼먁삼보리를 닦았는데 모두가 나에게 예언하지 않았다. 

얻는 바가 있기 때문이었다.

사리불아, 

나의 지난 세상을 생각함에 5백의 부처를 만날 수가 있었다. 

모두 화상(華上)이라고 불렀다. 

나는 그 때 모두 전륜성왕이 되어 일체를 남김없이 모든 부처와 모든 제자에게 공양하였으나 모두가 나에게 예언하지 않았다. 

얻는 바가 있기 때문이었다.

사리불아, 

나는 지난 세상을 생각함에 5백의 부처를 만날 수가 있었다. 

모두 위덕(威德)이라고 불렀다. 

나는 남김없이 공양하였으나 모두가 나에게 예언을 하지 않았다. 

얻는 바가 있기 때문이었다.

사리불아, 

나의 지난 세상을 생각함에 9천의 부처를 만났다. 

모두 가섭(迦葉)이라고 불렀다. 

네 가지 일을 가져 모든 부처와 제자의 무리를 공양하였으나 모두가 나에게 예언을 하지 않았다. 

얻는 바가 있기 때문이었다.

사리불아, 

나의 과거를 생각함에 만겁(萬劫) 중에 부처가 나타남[(出現]이가 있었다. 

이 때 처음의 5백 겁에는 9만(萬)의 벽지불(辟支佛)이 있었다. 

나는 모양이 다하기까지 남김없이 옷과 음식과 침구와 의약을 존중하며 찬탄하였다. 

다음의 5백 겁에 또 네 가지 일로써 8만4천억의 모든 벽지불을 공양하고 존중하고 찬탄하였다. 

사리불아, 

이 천 겁을 지난 다음에는 다시 벽지불이 없었다. 

나는 이 때 염부제(閻浮提)에서 죽어 범(梵)의 세상 가운데 태어나고 대범왕(大梵王)이 되었다. 

이와 같이 전전하기를 5백 겁, 

그 동안 항상 범의 세상에 나고 대범왕이 되었다. 

염부제에는 나지 않았다. 

이 5백 겁을 지난 뒤에 염부제에 하생(不生)하여 염부제를 다스리고 교화하였다. 

목숨이 다하여 4천왕(天王)의 하늘에 났다. 

그 가운데에서 목숨이 다하여 도리천(忉利天)에 나고 석제환인(釋提桓因:제석천)이 되었다. 

이와 같이 전전하여 5백 겁을 채우고, 

염부제에 나서는 5백 겁을 채웠고 범세(梵世)에 나서는 대범왕(大梵王)이 되었다.

사리불아, 

나는 9천 겁(劫) 중에서 다만 염부제에 한 번 태어났고, 

9천 겁 중에 오직 천상(天上)에만 났다. 

겁이 다 타서 없어질 때, 

광음천(光音天)에 났다. 

세계가 이루어지기를 마치자 또 범세에 났다. 

9천 겁 중에 사람 가운데에는 전혀 나지 않았다. 

사리불아, 

이 9천 겁 중에는 여러 부처와 여러 벽지불도 없었으며 많은 여러 중생은 악도(惡度)에 떨어져 있었다.

사리불아, 

이 만겁(萬劫)이 지난 다음 부처가 있어서 세상에 나왔다. 

이름을 보수(普守) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불세존이라고 하였다. 

나는 이 때 범세(梵世)에서 목숨이 다하고 염부제에 태어나 전륜성왕이 되어 공천(共天)이라고 불렸다. 

사람의 수명은 9만 년이었다. 

나는 모양과 수명을 일체의 악구(惡具)로써 그 부처와 90억의 비구를 공양하기를 9만 년 동안 하였다. 

아뇩다라삼먁삼보리를 구하기 위해서였다. 

이 보수불(普守佛)도 나에게 너는 내세(來世)에서 마땅히 부처가 될 것이라고 말하지 않았다. 

무슨 까닭인가. 

나는 이 때에 모든 법의 실상에 통달하지 못하여 나[我]를 헤아리고 얻는 바가 있는 견해에 탐착하였기 때문이다.

사리불아, 

이 겁(劫) 중에 백의 부처가 나왔는데 명호(明號)가 각각 달랐다. 

나는 이 때, 

전륜성왕이 되어 모습이 다하도록 모든 제자에게까지 공양을 하였다. 

아뇩다라삼먁삼보리를 구하기 위해서였다. 

그러나 이 모든 부처도 역시 나에게 너는 내세에서 마땅히 부처가 될 수 있다고 예언하지 않았다. 

얻는 바가 있기 때문이었다.

사리불아, 

나의 과거를 생각함에 제7백의 아승기겁 중에 천(千)의 부처를 만날 수가 있었다. 

모두 염부단(閻浮檀)이라고 불렀다. 

내 모습이 다하도록 네 가지 일을 공양하였으나 역시 나에게 수기함은 없었다. 

얻는 바가 있기 때문이었다.

사리불아, 

나의 지난 세상을 생각함에 또 제7백의 아승기겁 중에서 620만의 여러 부처를 만날 수가 있었다. 

모두 견일체의(見一切義)라고 불렀다. 

나는 그 모든 때에 전륜성왕이 되어 일체의 악구(樂具)로써 모습이 다하도록 모든 제자에게까지 공양하였다. 

역시 나에게 수기를 하지 않았다. 

얻는 바가 있기 때문이었다.

사리불아, 

나의 지난 세상을 생각함에 또 제7백의 아승기겁 가운데에서 84의 부처를 만날 수가 있었다. 

모두 제상(帝相)이라고 불렀다. 

나는 그 때 모두 전륜성왕이 되어 일체의 악구(樂具)로써 모습이 다하도록 모든 제자에게 까지 공양하였다. 

역시 나에게 예언하지 않았다. 

얻는 바가 있기 때문이었다.

사리불아, 

나의 지난 세상을 생각함에 또 제7백의 아승기겁 중에서 65의 부처를 만날 수가 있었다. 

모두 일명(日明)이라고 불렀다. 

나는 그 때 모두 전륜성왕이 되어 일체의 악구로써 모습이 다하도록 모든 제자에게까지 공양하였으나 나에게 수기하지 않았다. 

얻는 바가 있기 때문이었다.

사리불아, 

나의 과거를 생각함에 또 제7백의 아승기겁 중에 62의 부처를 만날 수가 있었다. 

모두 선적(善寂)이라고 불렀다. 

나는 그 때 모두 전륜성왕이 되어 일체의 악구(樂具)로써 모습이 다하도록 공양하였으나 나에게 수기하지 않았다. 

얻는 바가 있기 때문이었다.

이와 같이 전전하여, 

내지 정광불(定光佛)을 보고서야 무생인(無生忍)을 얻었다. 

즉 나에게 수기하기를
‘그대는 내세(來世)에서 아승기겁을 지나 마땅히 부처가 되어
석가모니(釋迦牟尼) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불세존이라고 부를 것이다’라고 하였다.

사리불아, 

나의 지난 세상을 생각함에 12억의 전륜성왕이 있었는데 모두 정생(頂生)이라고 이름하였다. 

또 사리불아, 

지난 세상에 30억의 전륜성왕이 있었는데 모두 마하나마타나(摩訶那摩陀那)라고 이름하였다. 

사리불아, 

나의 지난 세상을 생각함에 40억의 전륜성왕이 있었는데 모두 마하제바(摩訶提婆)라고 이름하였다. 

사리불아, 

나의 지난 세상을 생각함에 1억 전륜왕이 있었는데 모두 억라(億螺)라고 이름하였다. 

사리불아, 

나의 지난 세상을 생각함에 1억의 전륜왕이 있었는데 모두 칭미(稱尾)라고 이름하였다. 

사리불아, 

나의 지난 세상을 생각함에 1만의 전륜왕이 있었는데 모두 조명(照明)이라 이름하였다. 

사리불아, 

나의 지난 세상을 생각함에 2만의 전륜성왕이 있었는데 명자(名字)가 각각 달랐다. 

사리불아, 

나의 지난 세상을 생각함에 16억의 전륜성왕이 있었는데 이름은 각각 달랐다. 

이 모든 왕들에 대해서는 내가 다른 곳에서 아난을 위하여 설할 것이다. 

사리불아, 

어떻게 생각하느냐? 

네가 말하는 이 모든 왕이 어찌 다른 사람이겠느냐. 

곧 나의 이 몸이니라.

사리불아, 

나의 과거를 생각함에, 

그 때의 세상에 부처가 있었는데 선명(善明)이라고 불렀다. 

그 때 미륵보살이 전륜성왕이 되어 이름을 조명(照明)이라고 하였고, 

처음으로 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었다. 

그 때 중생의 수명은 8만 천 년이었다. 

그 선명불(善明佛)은 세 모임에서 설법을 하였다. 

첫 모임에서는 96억의 사람이 일시에 도를 얻었다. 

두 번째 대회(大會)에서는 94억의 사람이 일시에 도를 얻었다. 

세 번째 대회에서는 92억의 사람이 일시에 도를 얻었다. 

그 때 왕은 부처가 세 번 모임의 설법으로 사람을 제도함을 보고 마음이 크게 환희하고, 

곧 만년 동안 일체를 부처와 제자에게 공양하였으며, 

발심하여 ‘아뇩다라삼먁삼보리를 구하는 것은 미래의 세상에서 중생을 제도하기 쉽고, 

내가 마땅히 성불(成佛)하여 수명의 한량(限量)이 비구승(比丘僧)의 수를 둘러싸는 것과 같으니라’라고 하였다.

사리불아, 

나는 이 무량한 과거의 일을 안다. 

사리불아, 

미륵이 발심하여 40겁을 마치고, 

나는 곧 무승불(無勝佛)의 곳에서 발심하여 처음으로 선근을 심었고, 

나는 천년 동안 일체의 악구로 이 부처를 공양하였고, 

5백 장의 돗자리[疊]를 만들어 올렸다. 

이 부처가 멸한 뒤에 7보의 탑을 일으켰다. 

높이는 1유순(由旬)으로서 깊이와 너비는 반유순(半由旬)이었다. 

모두 금과 은과 유리와 파리(頗梨)와 차거(車𤦲)와 마노(馬瑙)와 진주로써 이루어진 것이었다. 

마음으로 항상 발원하기를, 

‘중생의 고뇌를 구하여 제도하는 자가 없고 악법을 만나 악취(惡趣)에 많이 떨어지면, 

내가 그 때 마땅히 불도(佛道)를 이루어지이다’고 하였다.

사리불아, 

너는 또 이것을 관(觀)해야 한다. 

아뇩다라삼먁삼보리는 닦기가 어렵다. 

사리불아, 

나는 아뇩다라삼먁삼보리를 닦으며 무앙수(無央數)2)의 세상에서 고뇌를 받았다. 

내가 만약 설하면 너는 근심하며 들을 것이다. 

내가 받은 모든 근심과 고뇌는 모두가 아뇩다라삼먁삼보리를 구하기 위해서였다.

사리불아, 

너는 살화단(薩和檀)보살과 구선법(求善法)보살과
상비(常悲)보살과 불방일(不放逸)보살과 상정진(常精進)보살을 보라. 

약간의 여러 부처를 공양하고서도 여러 고뇌를 받고 아직도 아뇩다라삼먁삼보리를 얻기 어려운데, 

하물며 이 여러 어리석은 사람이 곧 한 생각으로도 열반을 구함이 없는 것이겠는가. 

사리불아, 

이와 같이 행하는 자도 매우 어려운데 하물며 행하지 않는 자이겠느냐. 

이 때문에 사리불아, 

나는 지금 명료하게 너에게 말한다. 

하열(下劣)한 법으로는 훌륭한 법[上法]을 얻지 못하며
훌륭한 법을 이용하면 곧 훌륭한 법을 얻는다. 

무엇이 하열한 법인가? 

이를테면 몸의 악업(惡業)과 입의 악업과 뜻의 악업이다. 

하열한 법을 이름하여 마음을 부지런히 해서 선법을 닦을 수 없는 것이라고 한다. 

하열한 법을 이름하여 게으르고 조심성이 없어 받은 계를 깨트리는 것이라고 한다.

사리불아, 

이것을 하열한 가운데 하열한 자라고 이름한다. 

또 하열한 가운데 하열한 자는 나의 법 가운데에서 출가하여도
유소득(有所得)의 견해와 아견(我見)과 인견(人見)과 중생견(衆生見)을 낳는다. 

무슨 까닭인가. 

사리불아, 

여래는 이에 있어서 분명하게 안다. 

■ 얻는 것이 있는 자는 곧 순인(順忍)이 없다. 

하물며 도의 열매를 얻겠느냐?

사리불아, 

만약 소득이 있는 자는 백천만억(百千萬億)의 모든 부처가
3륜(輪:佛陀의 身ㆍ口ㆍ意의 작용)으로써 이 사람에게 나타나 보인다 하여도, 

마땅히 이 견해를 버리지 않으면 더욱 사람이 한 입 음식도 소모하지 못하는데, 

하물며 도과(道果)를 얻겠느냐?

사리불아, 

아견(我見)과 인견(人見)으로써 열반을 얻는다면 일체의 범부(凡夫)는 마땅히 모두가 멸도(滅度:涅槃)할 것이다. 

무슨 까닭인가. 

아견과 인견은 이 모두가 사견(邪見)으로서 모든 범부는
허다하게 나와 나에게 속한 것이라는 견해와 인견(人見)과 중생견(衆生見)에 탐착하기 때문이다. 

이 까닭에 일체의 범부는 마땅히 열반을 얻어야 할 것이다.

사리불아, 

■ 만약 사람이 자아가 있고 사람이 있다는 생각을 짓고, 

이 사람이 만약 이 견해를 마땅히 버리지 않고서 열반에 들 수가 있다면
일체의 범부도 마땅히 성도(聖道)를 얻어야 한다. 

무슨 까닭인가. 

일체의 범부는 이 모두가 아견과 인견이므로, 

이 까닭에 아견과 인견으로써 열반에 든다면
일체의 범부도 모두가 거룩한 도에 들어야 하고 거룩한 도 가운데서 곧 작지 않아야 할 것이다.

사리불아, 

만약 어떤 사람이 아견(我見)이 있다고 생각하고는 곧 열반에 있다면
이 사람은 이 거룩한 도를 얻는데 다른 생각을 필요로 하지 않는다. 

무슨 까닭인가. 

일체의 범부는 아견과 인견으로써 그곳에 부족함이 없는 까닭이다. 

이와 같이 어리석은 사람은 이러한 과실(過失)이 있다. 

이를테면 모든 범부가 거룩한 도에 든다. 

거룩한 길은 얽매임이 없다. 

이 사람이 수행할 때 응당 살생을 하면 여러 5욕(欲)을 받아 5역죄(逆罪)를 일으킨다. 

이 까닭에 어리석은 사람은 거룩한 도 가운데서 5역죄가 있다. 

무슨 까닭인가. 

일체의 범부는 모두가 자아가 있고 중생이 있다고 설하는 까닭이다. 

만약 사람이 이와 같은 말을 해서 5역죄를 성취하면 열반에 들지 못하며, 

자아(我)와 사람[人]을 설하는 자가 열반에 들 수 있다고 말한다면 이는 곧 망령된 말이며 또 부처를 비방하는 것이다. 

나의 법 중에서는 또 능히 청정한 출가일 수가 없다.

사리불아, 

나는 지금 너에게 명료하게 말한다. 

■ 얻는 바가 있는 자에게는 열반이 없다. 

소득이 있는 자로써 만약 열반이 있다면, 

이는 곧 모든 부처가 세상에 나오지 않고서도 범부인 일체의 사람 모두가 열반에 드는 것이다. 

무슨 까닭인가. 

범부인 일체의 사람은 모두가 아견과 인견이 있고, 

모두가 소득이 있어 이 모두는 삿된 견해이기 때문이다.

사리불아, 

너는 또 나를 보아라. 

여러 때에 얻는 바가 있는 견해와 현성(賢聖)의 행이 아닌 것을 성취하여, 

모든 부처가 나에게 너는 내세에 있어서 마땅히 부처가 될 것이라고 수기(授記)하여 말하지 않은 것을.

사리불아, 

내가 이와 같이 행하여 더욱 수기를 얻지 못하였다. 

하물며 이 어리석은 사람이 다만 지계(持戒)와 다문(多聞)과 선정(禪定) 등을 가져
아견과 인견과 중생견을 낳는 것이겠느냐.

사리불아, 

나는 이 사람을 설하여 행자(行者)라고 이름하지 않는다. 

무슨 까닭인가. 

사리불아, 

긴 밤을 이와 같은 삿된 견해에 탐착하면 멸도를 얻지 못하는 까닭이다. 

이와 같은 어리석은 사람은 이런 생각을 짓는다.

‘우리들이 어떻게 행을 시험하지 않고서 무아(無我)와 무인(無人)의 법을 닦겠는가? 

우리들은 혹 뭇 괴로움의 모임을 끊을 수 있을 것이다.’

사리불아, 

비유컨대 태어나면서 눈이 먼 사람이 사나운 개를 피하여 뛰다가 깊은 불구덩이에 떨어지는 것과 같다.

사리불아, 

내가 어리석은 사람이라고 말하는 것은
이와 같이 아견과 인견과 얻는 바가 있는 견해를 닦고
이 모든 견해를 가려 바라기를 청정하고자 원하는 자이다. 

이 사람은 탐착하는 바를 따라서 곧 이 일로 해서 열반을 얻고자 원하지만
나는 이 사람에게 마땅히 나쁜 길에 떨어진다고 설한다.

사리불아, 

비유컨대 장님이 깊은 불구덩이에서 안온한 마음을 내는 것과 같다. 

이와 같은 어리석은 사람은 아견ㆍ인견ㆍ유소득견(有所得見)에서 안온한 마음이 생한다. 

이 사람은 긴 밤에 집착하는 바를 따르고, 

이 때문에 기만되어 다시 일에 집착하고, 

나의 법에서 공양을 받는다. 

이와 같이 어리석은 사람은 긴 밤에 쇠뇌(衰惱)하여 나쁜 길 가운데 떨어진다.

사리불아, 

비유컨대 대관정왕(大灌頂王)이 스스로 다스리는 나라 가운데서는
위세(威勢)가 자재함에도 만약 여러 민중에게
‘이 사람은 마땅히 빼앗아야 한다. 

이 사람은 마땅히 내쫓아야 한다’고
왕의 뜻에 따르지 않으며 왕의 잘못과 나쁜 것을 설하여 사람의 마음을 지지하고 무너뜨리며, 

능히 성을 지키지 않고 모반(謀反)을 일으키고자 하면, 

왕은 이 사람이 곧 큰 역적임을 알고, 

대중 가운데서 북[惡聲鼓]을 울려 그 죄를 괴로움으로 다스리고, 내쫓는다. 

이는 능히 충성을 다하여 성을 지키지 않음으로 해서 이 고뇌를 얻음과 같다.

사리불아, 

부처도 또한 이와 같다. 

무량한 겁에 있어서 아뇩다라삼먁삼보리를 닦아서 대법왕이 되어 법의 국토에서 큰 위력이 있다. 

여러 제자 중에는 법의 맛[味:眞實]을 아는 자가 있어서 곧 목숨을 잃게 되어도
나의 가르침을 훼손(毁損)하지 않고 모든 하늘과 세간의 사람으로 능히 무너트리는 자가 없으며, 

받은 가르침 가운데서 스스로 거역하지 않으며, 

또 남을 가르치지 않고 나의 무리 중에서 큰 위력이 있어 가르침을 세우기 위하여 자재롭게 법의 성을 지키고, 

나쁜 도둑을 무너뜨려 들지 못하게 하며, 

여래가 설한 비밀한 법을 조금 받았어도 모든 원적(怨賊)과 삿된 소견을 가진 자를 향하여 설한다.

사리불아, 

여래는 현재 법의 성을 잘 지킨다. 

네 사람의 큰 제자는 지혜가 심원(深遠)하다. 

지금 나의 법의 성은 무너지는 것을 두려워하지 않는다. 

만약 법의 성을 장애하는 자가 있으면 이는 큰 역적으로 법의 성을 깨트리는 자이며, 

나의 비밀한 법을 훔쳐 외도를 향하여 설하는 자라고 한다. 

이 사람은 항상 나의 곳에 와서 나와 함께 이야기하지만 그 교법(敎法)을 나타내어 비밀한 요지(要旨)를 설하지 않는다. 

이 사람이 가르친 바를 위하여 교법(敎法)에 출가하고 계를 받고자 구하면 나는 이 사람이 뒤에 마땅히 도를 얻을 것을 안다. 

출가시키어 네 달 동안 시험할 것을 허락한다. 

무슨 까닭인가. 

법의 성을 지키기 위한 까닭이다. 

또 미래세(未來世)의 도둑으로 하여금 다시는 일어나지 않도록 하기 때문이다. 

이와 같이 여래는 법의 성을 잘 지키고 방편을 얻게 한다. 

이른바 부처의 가르침을 받게 하고 본래의 악과 삿됨을 버리게 한다. 

모든 비구의 무리는 모두가 마땅히 환희한다. 

허락하여 출가하게 하고 계를 받게 하기를 마치면 하늘과 사람과 세간이 동요시키지를 못한다.

사리불아, 

무엇을 시험해야 할 것이라고 하는가. 

이를테면 외도의 사람과 외도의 법을 즐기는 자이다. 

사리불아, 

무엇을 이 외도의 법을 즐기는 자라고 하는가. 

이른바 유소득자(有所得者)와 아견자(我見者)와 인견자(人見者)와 중생견자(衆生見者)와
탐하는 자와 삿된 자와 상(相)이 스스로 공함에 대하여 마음에 의혹을 낳는 자와
여러 가지의 삿되고 허망한 법을 받아 행하여
제일의(第一義)의 공에 들지 못하는 자와 모든 삿된 도를 행하는 자, 

이 사람을 이름하여 외도(外道)의 법을 즐기는 자라고 한다.

사리불아, 

여러 가지 빛깔의 옷으로 시험하지 말아라. 

혹은 흰 옷을 입은 사람, 

혹은 가사를 입은 자로 이와 같은 불선(不善)의 유소득견(有所得見)이 있으면 모두 외도라고 이름한다. 

나의 법 중에서 출가하고 계를 받으면 이 사람은 반드시 시험해야 한다. 

무슨 까닭인가. 

얻음이 있는 자는 나의 법 중에서는 곧 이는 사견(邪見)이기 때문이다. 

이를 도둑이라 하여, 

일체 세간과 하늘과 사람 중의 도둑이라고 이름한다. 

이를 일체 세간의 원수의 집이라고 하고 모든 부처에 대한 큰 도둑이라고 이름한다. 

사리불아, 

이 삿된 견해의 사람이 출가하여 계를 받는 것을 나는 곧 허락하지 않는다.

사리불아, 

일체의 법은 무아(無我)이다. 

만약 사람 중에서 인가(忍可)를 낳지를 못하고 일체의 법이 공하고 무아(無我)이며 무인(無人)이며, 

중생이 없으며, 

수명이 없음을 믿고 이해하지 못하면, 

나의 법 중에서 받는 공양은 이름하여 부정(不淨)이라고 한다. 

이 사람은 이는 곧 부처를 공양하지 않고, 

법을 공양하지 않고, 

승(僧)을 공양하지 않고, 

강제로 나의 법에 든다. 

모양은 곧 사문이나 마음은 의도이다. 

법을 훔치는 사람이라고 한다.

사리불아, 

미래세에 비구가 있는데 마땅히 몸을 닦지 아니하고 계를 닦지 않고 마음을 닦지 않고 지혜를 닦지 않는다. 

이 사람은 여래의 설한 것과 여래의 행한 바를 가벼이 여기고 비웃는다. 

여래는 항상 제일의의 공에 대해 공경하고 공양하며, 

항상 이러한 행을 즐긴다. 

이 모든 비구는 여래가 행한 바, 

진실한 경계인 필경공(畢竟空)인 법을 가벼이 여기고 웃는다.

사리불아, 

그 때 만약 고행(苦行)하는 비구가 있으면 또 함께 가벼이 여기고 웃는다. 

지금 나의 제자에 공을 행하는 자가 있으면 나는 그 착함을 칭찬하여 그 마음을 위안하지만, 

그 때 이 사람은 공(空)을 행하는 것을 경멸하고 다만 견고하지 않음을 구한다. 

자아가 있고, 

모든 법이 있다고 하는 이와 같은 일을 가져 무리의 마음을 기쁘게 한다. 

만약 일체의 모든 법이 공하다고 설하는 자가 있으면 또한 이 사람을 가벼이 여긴다. 

무슨 까닭인가. 

사리불아, 

법은 응당 그와 같기 때문이다. 

중생의 선근(善根)의 근본된 상을 끊고자 하면 곧 진실한 묘법(妙法)을 나타내어도 세간에 있어서는 받는 자가 없다. 

비유컨대 어리석은 자가 전단향(栴檀香)을 가져 더러운 나무와 같다 함과 같다.

사리불아, 

가섭불(迦葉佛)이 설하였다.

‘미래세(未來世) 중에 석가모니불(釋迦牟尼佛)의 여러 제자의 무리가
속인(俗人)을 위하여 제일의의 공을 설하나, 

이 때 많은 재가자(在家者)와 출가자(出家者)가 있지만 어리석어 받지 아니하고, 

어기고 거스르며 믿지 않는다. 

더욱 도리어 비방하여 큰 이익을 잃는다. 

이 인연으로써 마땅히 나쁜 길에 떨어진다. 

이익으로써 하는 까닭이다.’

사리불아, 

이 때 서로 어긋나는 많은 논쟁(論爭)이 있다. 

아론(我論)ㆍ인론(人論)ㆍ중생론(衆生論)ㆍ수자론(壽者論)ㆍ명자론(命者論)이다. 

선법(善法)을 원하는 자는 적고 다만 이익을 즐긴다. 

실은 어리석으나 스스로는 지혜가 있다고 말한다. 

상호(相互) 어기고 거슬러서 항상 함께 다투며 끊어지는 일이 있는 것을 즐겨 원한다. 

질투하는 마음을 낸다. 

이 사람은 사문(沙門)의 법을 버리고 다만 이익을 구한다. 

많은 일을 맡는 것을 즐겨 경영(經營)하는 것이 하나가 아니다. 

항상 남의 잘잘못을 찾는 것을 즐기고, 

스스로는 그 잘못을 감추고서 공덕을 칭찬하여 설한다. 

지금의 비구가 공덕을 덮어 감추고 스스로의 잘못을 드러내는 것과 같다. 

그 때를 당하면 모두가 함께 무거운 계를 지키고 지니지를 못한다. 

밝은 곳이 없기 때문이다. 

생활의 규칙을 깨트리고서도 말한다.

‘모든 법은 공하고 상(相)은 스스로가 공한데 무엇이 능히 짓는 바이겠는가.’

나라(那羅)의 유희(遊戱:힘을 겨루는 유희)가 사람을 여러 가지로 변하게 하는데
아는 것이 없는 자는 이것을 보고서 크게 웃는 것과 같다. 

무슨 까닭인가. 

유희하는 법의 그 술수가 감추어진 것을 모르기 때문에
희유하다는 마음을 내고 놀라고 이상하게 여겨 크게 웃는다.

이와 같이 사리불아, 

그 때 진실한 비구가 공적(空寂)의 법을 설하여도
목숨이 살기만을 구하는 자는 모두가 함께 비웃는다. 

무슨 까닭인가. 

이 사람은 불법(佛法)의 뜻을 모르기 때문에
공의 법을 설함을 듣고 놀라고 의심하고 두려워한다.

사리불아, 

너는 이 사람을 보아라. 

안온(安隱)한 곳에서는 쇠퇴하고 고뇌하는 마음이 생하고, 

쇠퇴하고 고뇌하는 고에서는 안온한 마음을 낸다. 

이 사람은 전도(顚倒)되어 선법(善法)에는 역행(逆行)하며, 

악법(惡法)에는 순행(順行)한다.

사리불아, 

이와 같은 어리석은 사람은 간탐(慳貪)과 성냄과 어리석음을 많이 품고
세 가지 착하지 아니한 뿌리[不善根:貪ㆍ瞋ㆍ癡]를 갖추어 행한다. 

사리불아, 

나는 계를 지닌 비구를 이롭게 하기 위해서 250경(經:비구의 250계에 대한 가르침)을 설한다. 

이와 같은 어리석은 사람은
곧 세간의 작은 인연으로 해서 재가자(在家者)를 향하여 설하고 내지는 써서 속인에게 보인다.

사리불아, 

이와 같은 어리석은 사람은 설하여 말한다.

‘모든 법은 공하고 상(相)은 스스로 공한데 누가 능히 짓겠는가?’

무슨 까닭인가? 

이와 같은 어리석은 사람은 아직도 간탐의 번뇌를 없앨 수가 없다. 

하물며 능히 무명(無明)을 끊겠느냐?

사리불아, 

이 때 계율을 지닌 비구는 잘 배우지를 못한다. 

여러 설법을 하는 자도 잘 배우지를 못한다. 

경을 독송하는 자도 또 잘 배우지를 못한다. 

사리불아, 

어떤 것을 이름하여 계율을 지닌 비구가 잘 배우자를 못한다고 하는가. 

여래의 경 중에서 설한 것에 세 가지 배움[三學]3)이 있다. 

선계학(善戒學)과 선심학(善心學:定學)과 선혜학(善慧學)이다. 

이 세 가지 배움 중에서 잘 배우지를 못하고
다만 경을 많이 들은 인연을 가져 남을 업신여긴다. 

이 사람을 곧 선법을 장애하는 자라고 한다. 

이와 같은 어리석은 사람은 더욱 법답게 묻고 답하지 못한다. 

하물며 필경의 공과 얻는 바가 없는 가운데서 능히 정진을 내겠는가.

사리불아, 

이 때 파계한 비구는 즐겨 속인을 위하여 일을 관장하고 사명(使命)을 잘 수행하고, 

병을 낫게 하는 법을 만들고, 

그것으로써 스스로 생활한다. 

사리불아, 

너는 지금 이 악인을 보아라. 

나의 법 중에서 출가하고 계를 받아서 공양을 받게 되었음에도 도리어 나를 원수로 삼는다.

사리불아, 

이 때 사천왕(四天王)과 석제환인(釋帝桓因)과 대범천왕(大梵天王)과 내지 백천만억(百千萬億)의 모든 하늘이
나의 법 가운데서 이와 같이 무너트리는 자가 있음을 보고 모두가 크게 근심하고 울며 눈물을 떨어뜨린다. 

사리불아, 

이는 진실로 마땅히 나에게 의지하여야 함에도 속인을 위하여 경영하는 사무(事務)를 관장한다. 

무슨 까닭인가. 

석가모니불의 제자와 내지 모든 하늘과 용(龍)과 귀신도 더욱 마땅히 그를 위하여 심부름을 하지 않기 때문이다. 

모든 하늘과 용과 귀신은 나의 제자를 위해서는 심부름을 한다. 

이와 같은 어리석은 사람에게 친근하는 속인이, 

만약 능히 닦아서 모든 법의 제일의(第一義)인 공에 통달한다 해도 그럴 리는 없는 것이다.

사리불아, 

그 때 파계한 비구는 내지 한잔의 물을 얻기 위하여 여러 속인에게 불법(佛法)을 연설한다. 

어떻게 생각하느냐? 

탐욕과 성냄과 어리석음이 많아서 많은 독경(讀經)을 즐긴다. 

외경(外經:俗書)의 이익을 탐하여 청정하지 아니함을 행한다. 

이 사람은 능히 소유함이 없고 필경은 공인 법을 믿고 이해함을 얻겠느냐? 

능히 사문의 과위(果位)를 얻겠느냐, 아니겠느냐?”

“아닙니다. 세존이시여.”

“사리불아, 

만약 비구가 있어 곧 옷과 음식과 침구와 의약(醫藥)을 얻고
지계(持戒)가 청정하여 뭇 번잡함 속에서 산란한 언어를 즐기지 않고, 

외경(外經)의 뜻을 탐하지 않고, 

밤낮으로 부지런히 정진함이 머리에 붙은 불을 구함과 같이 하고, 

일심으로 8정도(正道)를 부지런히 행하여도, 

이 사람까지도 공하고 소득이 없는 법에 더욱 통달하기가 어렵다. 

하물며 이 어리석은 사람은 깊은 원(願)이 없고 믿음과 이해가 없음이겠는가.

사리불아, 

너는 이 사람을 보아라. 

여래의 위없는 뜻을 알지 못하는 까닭에나의 정법(正法)을 깨트리고 스스로 자기의 몸을 위하여, 

또 남을 위하여 대쇠뇌(大衰惱)를 짓는다. 

이와 같은 큰 도둑은 세간의 원수이다. 

이 경 중에서 마땅히 멀리 떠나야 한다고 설한다. 

이 사람은 부처에 대해서 아직도 은혜를 모른다. 

스스로 우리들이 출가한 바를 생각하고, 

이 법 중에서 마땅히 행하여야 할 곳은 곧 마땅히 행하지 않는다. 

이 까닭에 사리불아, 

여래는 미래세에 이 악을 그치게 하고자 하기 때문에 이와 같은 경을 설한다.

혹 어떤 비구는 받은 계를 깨트리고 훼손하여 위의를 깨트리고 또 정견(正見)을 깨트린다. 

이 경을 들음을 얻고서 두려워 계를 어긴다. 

왜냐 하면 파계한 사람은 마땅히 아주 짧은 순간일지라도 성인(聖人)의 상(相)에 머물고, 

가사(袈裟) 안에 머무르지 않았기 때문이다. 

만약 이 경을 듣고 마음이 환희하는 자, 

이 사람을 이름하여 모든 부처를 공양하고 불도(佛道)를 수호한다고 한다. 

왜냐 하면 사리불아, 

이를 불도의 진실한 뜻[佛道眞際]이라고 이름하기 때문이다. 

만약 선남자와 선여인으로서 사문의 법을 얻고자 하는 자는
이 경을 듣기 위하여 마땅히 백천만억의 유순(由旬)을 지나야 한다. 

왜냐 하면 모든 불여래는 아주 오랜만에 세간에 나왔고, 

세간에 나왔다고 하여도 때가 있어서야 이를 설하기 때문이다.”

■ 9. 요계품(了戒品)

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

“이 경을 설하는 것을 듣고 마음이 즐겁지 않는 세 종류의 사람이 있다. 

무엇이 셋인가. 

첫째는 계를 깨트린 비구이며, 

둘째는 증상만(增上慢)인 사람이며, 

셋째는 부정한 설법을 하는 자와 자아(我)에 탐착하는 자이다. 

이 사람은 이 실상(實相)에 수순하는 깊은 경을 멀리 떠나고, 

나면서 장님인 무리가 구족하고 충만하다. 

이 까닭에 사리불아, 

나는 이 경으로써 거듭 너에게 부촉한다. 

왜냐 하면 이 경은 여래가 멸한 뒤에 능히 청정한 계를 지닌 비구로 하여금 마음에 기쁨과 즐거움이 생기게 하기 때문이다. 

이와 같은 깊은 경은 청정한 계를 지닌 자가 항상 거두어 지니는 것이며, 

계를 훼손하는 자는 항상 멀리 떠나는 것이다. 

왜냐 하면 어리석은 사람은 진실하고 바른 말을 설함을 듣고서 곧 이로써 괴로움을 삼기 때문이다.

사리불아, 

계를 깨트린 비구가 이루는 모양에 대해서는 여래가 이미 자세하게 설하였다. 

사리불아, 

파계한 비구의 법은 마땅히 계율을 지닌 율의(律儀)의 생활을 즐기지 않으며, 

어리석은 사람은 지혜를 기뻐하지 않으며, 

간탐(慳貪)의 사람은 보시를 설하는 것을 듣기를 바라지 않으며, 

증상만(增上慢)인 자는 이 교만함이 없는 법을 듣기를 바라지 않으며, 

만약 들으면 마음은 곧 근심하고 고뇌한다.

만약 즐겨 외도의 경서(經書)를 읽는 자는 곧 그 중에서 내용이 굳어버린 생각을 내고, 

말에 탐착하는 자는 즐겨 산란(散亂)함을 설한다. 

글을 꾸미고 말을 아름답고 교묘하게 꾸미는 것을 즐기는 자는 부처의 제일의(第一義)에 대해 곧 맑은 마음이 없다. 

또 이 법에 대해 공경하지 않고 믿지 않는다.

사리불아, 

비유컨대 완전한 남성(男性)이 아닌 사람은 남자로써 쓸모가 없고 남자 가운데 이르러서는 남자가 아닌 생각을 내며, 

그러면서도 이러한 생각을 하는 것과 같다.

‘이 여러 사람들은 나와 같아 다름이 없다.’

이와 같이 즐겨 외도의 경서에 집착하는 자는 항상 즐겨 글을 교묘하고 아름답게 꾸미며, 

부처의 제일의에 대해서는 마음에 공경하지 않는다.

사리불아, 

그 중에 어떤 사람이 청정한 경을 설하면, 

이 사람은 그 곳에서도 또한 공경하지 않고 청정한 계를 지닌 비구를 가벼이 여긴다. 

왜냐 하면 사리불아, 

외도의 경서에는 진실한 말이 없고, 

외도의 법은 마땅히 교만하고 높이 받들고 스스로 위대하다고 하기 때문이다. 

무슨 까닭에 이 일을 염리(厭離)라고 하지 않으며, 

적멸(寂滅)이라 하지 않으며, 

도를 얻음이라 하지 않으며, 

열반이라고 하지 않는가? 

이 사람은 믿음 등의 선근(善根)을 훼손하는 까닭에 일체처(一切處)에 공덕이 있음을 믿지 않고, 

완전하지 못한 남자가 여러 사람 가운데서 모두가 자기와 같다고 말하는 것과 같다.

사리불아, 

태어나면서부터 장님인 사람이 여러 가지 빛깔, 

이른바 검은 색, 

흰색을 보지 못함과 같다. 

검고 흰색을 보지 못하는 자는 좋은 색을 보지 못하며, 

나쁜 색을 보지 못하며, 

청(靑)ㆍ황(黃)ㆍ적(赤)ㆍ백(白)ㆍ홍(紅)ㆍ자색(紫色)과 옥색[縹色]을 보지 못한다. 

길고 짧고 거칠고 가늘고 깊고 얕은 색들을 보지 못하고 해와 달과 별들을 보지 못한다. 

이와 같은 장님은 곧 이러한 생각을 한다.

‘검고 흰색이 없으면 검고 흰색을 보는 자가 없다. 

좋고 나쁜 색도 없다. 

청색과 황색과 자색과 옥색과 길고 짧고 거칠고 가늘고 깊고 얕으며, 

해와 달과 별의 색이 없으면, 

내지 해와 달과 별을 보는 자가 없다. 

다른 사람도 모두 또한 이와 같다.’

장님의 마음은 전도되어 일체처 모두에서 어두움을 말한다.

사리불아, 

파계한 비구와 증상만인 사람과 외도의 논(論)에 떨어진 비구도 또한 이와 같아서 

깊은 불법에서 마음으로 믿지 않고 즐겁지 않으며 통달하지 못한다.

사리불아, 

이와 같은 여러 사람은 너희들을 두려워해서 삿된 경계의 안에 들어가 정법을 얻지 못한다. 

이 정법을 가져 이름하기를 진실한 사문(沙門)이라고 한다. 

네가 얻은 법을 이 사람이 믿지 않음이 마치 장님이 검고 흰색이 없다고 말함과 같다.

사리불아, 

이 사람은 이와 같이 삿된 경계 안에 들어 외도의 논을 구하고
온갖 번잡한 말을 즐기며 번뇌와 나쁜 성품과 나쁜 법을 증장(增長)한다. 

이 사람은 모든 법의 공함을 믿지 못한다. 

하물며 통달함이겠느냐?

사리불아, 어떻게 생각하느냐? 

들여우가 사자가 되어 전에 짖듯이 지금 짖는다면 마땅한 짖음이라 하겠느냐? 

사자의 행을 짓되 지금 행함을 전처럼 행한다면 마땅한 행이겠느냐, 아니겠느냐?”

“아닙니다. 세존이시여.”

“무슨 까닭인가. 

들여우의 몸[色]과 힘과 음성이 사자에게 미치지 못한다. 

들여우는 다만 능히 들여우의 소리를 낼 뿐이다. 

만약 소리를 내고자 하면 다만 들여우의 소리를 낼 뿐이다. 

사자의 소리가 아니다. 

이와 같이 사리불아, 

파계한 비구와 증상만(增上慢)인 비구는 스스로 이 일을 가져 으뜸으로 삼고, 

부정한 설법자는 니건자(尼犍子)의 논(論)을 받고, 

만약 하나의 일을 잡으면 굳게 지니어 버리지 않는다. 

세속의 이익을 탐하고 귀히 여기고 경서(經書) 읽는 것을 즐긴다. 

모든 법의 실상에 통달할 수 없다. 

만약 능히 상(相)이 없는 법을 믿고 받는 자는 이러할 리가 없다.

사리불아, 

만약 나이 든 어떤 비구가 덕이 있으면 비구 중의 용(龍)이며 깊은 지혜가 있다. 

이 사람은 능히 소유(所有)함이 없고, 

상이 스스로 공한 법과 무아(無我)의 법과 무인(無人)의 법을 믿는다. 

무슨 까닭인가? 

이 사람은 온갖 번잡한 말을 즐기지 않고, 

독경하고 잠자는 일이 많은 것을 즐기지 않으며, 

속인을 위하여 사무를 집행하거나 경영하지 않으며, 

사명을 띠고 문서를 갖거나 보내지 않으며, 

의술을 행하지 않으며, 

의술(醫術)의 처방을 잃지 않으며, 

판매하지 않으며, 

세간의 언어를 논설하는 것을 즐기지 않으며, 

다만 즐겨 출세간(出世間)의 말을 설하기를 바랄 뿐이다. 

이 사람은 일체 법의 공(空)을 믿는다. 

일체 법의 일어나지 않음과 무너지지 아니함에 있어서
이 사람은 곧 진실한 경계를 증득(證得)한다. 

곧 능히 여실하게 바른 사자후(獅子吼)를 한다. 

들여우의 짖음이 아니다.

사리불아, 

만약 비구가 있어 외도의 경의 뜻에 집착하면, 

이 사람은 미묘한 불법을 버리고 외도의 언어를 외우고 지닌다. 

대중을 위하여 설하나, 

다만 들여우의 짖음을 지을 뿐이다. 

사리불아, 

이와 같은 악인을 이름하여 썩고 무너진 사문이라 한다. 

왜냐 하면 이 외도의 뜻은 불법이 아니기 때문이다.

사리불아, 

외도의 법에 집착하는 비구는 마땅히 스스로 부처의 제자라고 말하지 않아야 한다. 

왜냐 하면 사문과 석가모니의 후손은 니건자의 말을 설하지 않으며, 

대중 가운데서 오직 부처의 말을 설할 뿐이기 때문이다.

사리불아, 

만약 사람이 부정(不淨)한 말에 집착하여 사자후를 하고자 원하면 다만 들여우의 울음을 낼 뿐이다. 

이 사람은 불법의 제일의를 이해하지 못하기 때문이다.

사리불아, 

나는 지금 명료하게 너에게 말한다. 

만약 사람이 지계와 선정과 지혜를 구족하고 간탐하지 않으며, 

성냄과 어리석음에 물들지 않고, 

아첨하는 마음을 품지 않고, 

미워하는 마음이 없고, 

말은 반드시 진실하고 항상 홀로 있는 곳을 즐기고, 

잠자는 것을 즐기지 않고, 

공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)ㆍ무생(無生)ㆍ무멸(無滅)의 행을 즐기며, 

탐욕을 떠난 마음을 내어 불법의 제일의를 이해하고, 

세간의 말을 좋아하지 않아 출세간의 말을 즐기며 모든 계를 남김없이 지니고, 

일체의 나쁜 일과 악지식(惡知識)을 모두 멀리 떠난, 

이와 같은 법에 머물면 곧 능히 공과 소유가 없음을 이해한다. 

무슨 까닭인가. 

사리불아, 

이 행을 이름하여 대인(大人)의 행하는 바라고 한다. 

이는 이익을 탐하고 즐기는 소행이 아니며, 

이는 어리석은 보통 사람의 소행이 아니며, 

이는 술지게미와 같은 사문의 소행이 아니며, 

거짓 이름만인 사문의 소행이 아니기 때문이다.

사리불아, 

모든 법의 실상은 끝내 공적(空寂)하여 이것이 곧 불도(佛道)이다. 

세간의 재리(財利)를 좋아하고 탐하여 부정한 것을 설하는 자가 미칠 수 없는 곳이다.

사리불아, 

이 땅을 곧 지혜를 가진 자의 땅이라고 이름한다. 

이는 외도가 탐하고 즐기는 땅이 아니며, 

아견(我見)과 인견(人見)을 설하는 자의 땅이 아니다.

사리불아, 

만약 진실로 자아가 있고 사람이 있다면 자아와 사람을 설하는 자에게 마땅히 실상이 있어야 한다. 

마땅히 여실하게 물어야 한다. 

만약 자아가 있다면 이를 무슨 색(色)이라고 하겠는가? 

청(靑)인가, 

황(黃)인가, 

적(赤)인가, 

백(白)인가? 

몸 안에 있다 하겠는가, 

몸 밖에 있다 하겠는가? 

몸에 있기를 기름이 마(麻)에 있음과 같다고 하겠는가?

사리불아, 

마 가운데 기름이 있으면 나와야 하고 나타나야 한다. 

만약 자아가 안에 있어서 자아가 있음을 설하는 자는 마땅히 설할 것이며 나타내야 한다. 

마(麻) 안으로부터 기름을 내고 기름을 나타내는 것과 같다. 

제일의 중에는 자아를 구하여도 얻을 수 없다. 

이 까닭에 마땅히 알아야 한다. 

자아가 있고 사람이 있다고 설하는 이 사람은 더욱 사문에게 계(戒)가 없음과 같다. 

하물며 사문의 지위이겠느냐?

사리불아, 

마땅히 알라. 

이와 같이 삿된 것에 탐착하는 자는 이른바 아(我)에 집착함이며, 

중생에게 집착한 것이며, 

수명(壽命)에 집착한 자로서 곧 가장 타락하였다고 한다. 

이 사람은 이와 같이 삿된 것에 탐착하는 까닭에 더욱 이익을 탐하는 마음을 없애지 못한다. 

하물며 미세한 번뇌이겠느냐.

사리불아, 

공에 통달한 자가 만약 탐욕과 성냄과 어리석음과 이익에 덮인다 해도 이러한 곳에 떨어지지 않는다. 

사리불아, 

나의 마음[心]을 헤아리는 자는 수명이 있다고 말한다. 

수명은 인연 때문이며 곧 이익 때문에 이끌리어 도(道)를 장애한다.

사리불아, 

아견(我見)을 가진 자와 인견을 가진 자는 나의 법에 출가하여 도를 위한다. 

이와 같이 어리석은 자는 청정한 가운데서 출가하지 않는다. 

왜냐 하면 니건자(尼犍子)의 출가는
모두가 자아와 마음을 헤아려 얻는 것이 있기 때문이다.

사리불아, 

소득이 있는 자는 시작이 없는 세상으로부터 항상 이 견해가 있었다. 

만약 출가할 수 있다 하여도 아직 유(有)를 끊지 못한다. 

이를 외도에 인(因)한 출가라고 이름하며, 

성스러운 법으로 인한 출가라고 이름하지 않는다. 

왜냐 하면 이 사람은 큰 법을 믿고 즐기지 못하여 청정한 큰 법에 있어서 진실한 생각이 없기 때문이다. 

사리불아, 

이와 같은 법을 깨트리는 무거운 죄를 인연하여 재앙이 다하지 않는다. 

모든 법의 실상을 믿고 이해하지를 못한다. 

착하지 않는 업을 일으키고, 

혹은 여덟 가지 곧고 거룩한 길[八直聖道]을 비방하고, 

혹은 깨끗한 계를 지닌 비구에 대해 나쁜 마음을 내고, 

거짓으로 그 잘못을 들추어내고, 

혹은 계를 깨트리고 견해를 깨트리고 목숨을 깨트리며 위의를 깨트린다고 말한다. 

혹은 남의 잘못을 보지도 않고서 망령되게 시비를 내고
혹은 흐리고 성내며 질투하는 마음으로 해서 남의 이름을 악하게 설하고, 

혹은 불경(佛經)의 뜻을 이해하지 못하고서 불법이 아니라고 말한다. 

이와 같은 악인은 법을 깨트리는 악업을 성취한다. 

부처의 제일의에 있어서 통달하지 못하고 듣지 못하며 기뻐하지도 않는다. 

이와 같이 무거운 죄의 남은 과보의 인연은 부지런히 정진한다고 하여도 더욱 인연하는 바의 상(相)을 취할 수가 없다. 

하물며 얽매인 마음이 능히 도과(道果)를 얻겠느냐. 

또 깊이 아견과 인견에 의지한다. 

이와 같은 견해는 내지 모든 부처도 또한 그 근본을 뽑지를 못한다. 

하물며 성문(聲聞)이겠느냐.

사리불아, 

만약 사람이 이와 같이 선하지 아니한 삿된 견해에 탐착하는 자가 있으면
아견ㆍ인견ㆍ수견(壽見)ㆍ중생견(衆生見)ㆍ명견(命見)이라고 말하며, 

또 제일의인 공에 대해 놀라고 두려워하는 자는 전세(前世)에 법을 깨트린 죄의 인연을 성취하였다고 마땅히 알아야 한다.

사리불아, 

만약 사람이 이와 같이 악과 삿됨과 선하지 못한 것에 탐착하면
자아를 탐하고 사람을 탐하고 수명을 탐하는 자라고 한다. 

이 사람은 백천만억의 모든 부처의 3륜(輪)으로써 시현(示現)하여도, 

깨닫게 하고 도의 열매를 얻게 하지 못한다.

사리불아, 

오히려 날카로운 칼로써 혀를 끊고, 

마땅히 남의 일을 보지 아니하고, 

그 잘못을 망령되이 설하지 않고, 

계를 깨트리지 않고 견해를 깨트리지 않고 목숨을 깨트리지 않고 위의를 깨트리지 않으려면, 

사리불아, 

미래세에 마땅히 비구는 능히 250계를 지켜야 한다. 

이 사람은 아만(我慢)의 마음이 생기면, 

‘나는 곧 계를 지니고 있다. 

다른 사람은 그렇지 아니하다’는 생각을 하며, 

남을 가벼이 여기고 마음에 공경함이 없어 ‘나는 곧 다문(多聞)이다. 

그는 다문이 아니다’라고 한다.

사리불아, 

이 때 많은 비구가 있어 지계(持戒)를 많이 행하고 아란야(阿蘭若)4)의 행을 귀하게 여기며, 

능히 계품(戒品)을 잘 지키고, 

설해진 행에 따르고, 

마음을 부지런히 해서 경을 읽고 불법에 통할 것을 구하지만, 

이와 같은 사람들은 다문(多聞)의 교만함과 아란야(阿蘭若)의 교만함을 낸다. 

더욱 성냄을 좋아하고 마음은 항상 때가 묻고 흐리다. 

간탐과 성냄을 깊이 품고 마음은 독하고 우둔하며 무지(無知)하다. 

작은 인연으로 큰 일을 일으킨다. 

이 사람은 성냄으로 마음이 덮여
서로 잘못된 상을 들추어내고
계를 깨트리고 견해를 깨트리고 목숨을 깨트리고 위의를 깨트린다.

사리불아, 

이와 같은 승려 가운데도 좋은 비구가 있다. 

당파에 기울어진 마음이 없고 중도에 처한다. 

그럼에도 또한 그 악한 가운데 있으면서 서로 꾸짖으며 논쟁하기를 그치지 않는다. 

안온하게 좌선(坐禪)하며 독경하지를 못하고, 

또 재가(在家)와 출가(出家) 모두가 어지러이 움직인다.

이와 같이 사리불아, 

이 때 많은 비구가 있는데 1년, 2년, 3년 내지 9년의 상좌(上座)를 업신여겨[輕慢] 공경함이 없다. 

이 사람은 출가하여 계를 받았다 해도 법과 같지 않음이 많다. 

화상 아사리에게 배웠음에도 또한 공경함이 없다.

사리불아, 

이 때 나이 어린 비구와 먼저 출가한 자도 의지할 곳이 없고, 

10년 된 비구가 모이는 곳에서 무리를 업신여긴다. 

그 여러 무리는 모두가 공경함과 위의와 법칙이 없으며 또 법과 같지가 않다.

사리불아, 

이 때 여러 악인은 탐욕과 성냄과 어리석음을 구족하고 서로 업신여겨 공경함이 없다. 

서로 어기고 거스르기 때문에 나의 법은 골 멸한다. 

사리불아, 

이 때 여러 어리석은 사람은 계를 깨트리는 많은 죄업을 짓는다. 

이 죄를 짓기를 마치고 마땅히 악도(惡道)에 떨어진다.

사리불아, 

나는 지금 명료하게 너에게 말한다. 

자기를 이롭게 하는 것을 스스로 구하는 착한 비구는
이 때 마땅히 무리 속에 들어가 하룻밤이라도 자지 말아야 한다. 

오직 번뇌를 이미 끓은 아라한과 병든 비구 가운데서 인연이 있는 자는 제외한다. 

무슨 까닭인가? 

사리불아, 

마땅히 이 때의 사람은 탐욕과 성냄과 어리석음의 독이 치성하여
살아도 두려워하며 항상 핍박을 받는다. 

이로움을 구하는 착한 사람은 항상 마땅히 산과 숲의 공적(空寂)한 곳에 있고, 

내지 목숨이 다하는 것도 들짐승이 죽는 것과 같아야 한다.

사리불아, 

나는 지금 명료하게 너에게 말한다. 

나의 이 진실한 법은 오래도록 세간에 머물지 않는다. 

무슨 까닭인가? 

중생의 복덕과 선근은 이미 다하여 혼탁한 세상이 가까이 이르렀다. 

스스로 이로움을 구하는 착한 비구는 마땅히
‘내가 어찌 법이 깨트려지고 어지러운 것을 보겠는가. 

이 사문의 악세(惡世)의 난을 볼 때, 

나는 마땅히 마음을 부지런히 해서 정진하여 빨리 도의 열매를 얻어야겠다’ 하고
이와 같은 염심(厭心)5)을 내어야 한다.

사리불아, 

나의 법이 여러 가지 어려운 일이 없다고 하면 옷과 음식과 침구와 의약을 생각하지 말라. 

너희들은 마땅히 다만 불도를 부지런히 행하여야 한다. 

세간의 재물과 이익[財利]과 공양을 귀하게 여기지 말아라.

사리불아, 

너는 지금 잘 들어라. 

내가 마땅히 너에게 설할 것이다. 

만약 일심으로 도를 행하는 비구가 있으면
천억(千億)의 하늘과 귀신 모두가 함께 마음을 같이하여 모든 악구(樂具)로써 공양하고자 한다.

사리불아, 

좌선하는 비구를 여러 사람이 공양하여도 하늘과 귀신에게 미치지 못한다. 

이 때문에 사리불아, 

너는 스스로 공양을 얻지 못함을 근심하지 말아라. 

부처의 참다운 교화에 마땅히 수순하여 행하여야 한다. 

제일의인 공(空)으로써 사람의 잘못과 악을 들추어 내지 말아라. 

왜냐 하면 사리불아, 

크게 험난한 것은 이른바 공을 얻는 일이기 때문이다. 

혹은 어떤 비구가 나의 법으로 인하여 출가하여 계를 받고, 

이 법 가운데서 부지런히 정진을 행하여, 

모든 하늘과 귀신과 여러 사람이 생각하지 않는다 하여도
다만 능히 일심으로 도를 부지런히 행하는 자는, 

또 끝까지 의식(衣食)이 필요한 것을 생각하지 않는다. 

왜냐 하면 여래의 복의 창고는 무량하여 다함이 없기 때문이다.

사리불아, 

여래가 멸한 뒤 백호상(白毫相) 중의 백천억분(百千億分)의 일이라도
사리불과 모든 제자를 공양할 것이며, 

사리불아, 

설사 모든 세간의 사람으로 하여금 함께 모두들 출가하게 하고 법에 수순하여 행하게 하여도
백호상의 백천억분의 일이라도 다하지 못한다.

사리불아, 

여래의 이와 같은 무량한 복덕은, 

만약 모든 비구가 얻는 밥과 필요한 것이 있으면 있는 대로 모두 충족함을 얻게 한다. 

사리불아, 

이 모든 비구는 마땅히 이와 같이 생각해야 한다.

‘마땅히 필요한 물건에 대하여 여러 삿된 명(命)과 나쁜 법을 행하지 않아야 한다.’

사리불아, 

만약 납의(衲衣)의 비구가 분소(糞掃)6) 가운데서 해지고 낡은 것을 줍는다면
마땅히 이러한 생각을 내어야 한다.

‘이것으로서 추위를 막고 거룩한 길을 닦으리라. 

내가 지금, 이 해지고 낡은 것을 기워서 승가리(僧伽梨)를 지어 입고 부지런히 정진을 행하리라. 

만약 범부로서는 하룻밤도 마땅히 이를 입어서는 안 된다.’

이 비구는 깨끗하게 빨아서 기워 입는다. 

만약 이 비구가 이 납의(衲衣)에 대해서 탐착하는 마음을 내도 그러한데, 

하물며 다른 옷이겠느냐.

무슨 까닭인가? 

사리불아, 

이 비구가 이 옷 가운데 있어서 비구답지 아니한 법을 행하면, 

이 비구도 또 마땅히 집착하지 아니하여야 하기 때문이다. 

하물며 다른 물건이겠느냐. 

왜냐 하면 이 옷 가운데서 마음에 물들고 사랑하기 때문이다. 

사리불아, 

납의(衲衣)의 비구는 마땅히 이러한 생각을 해야 한다.

‘이 납의(衲衣)를 입는 것으로써 추위와 더위를 막고 이로써 수도(修道)를 도우며, 

나는 지금 또 다른 옷을 애착하지 않으며, 

마땅히 수다원과(須陀洹果)와 사다함과(斯陀含果)와 아나함과(阿那含果)와 아라한과(阿羅漢果)를 얻겠다.’

사리불아, 

이와 같은 납의의 비구는 오로지 도를 구해야 하며, 

나는 곧 집착하는 것을 허락하지 않는다.

사리불아, 

걸식(乞食)하는 비구는 마땅히 이 모든 법 중에서 분별함이 없어야 한다. 

항상 그 마음을 거두어 잡아 산란하지 않게 하여 마을에 들어가야 한다. 

여러 선정(禪定)으로 스스로 장엄하고, 

걸식을 마치고서는 마음이 물들지 말고 더럽히지 말라. 

얻은 밥을 가지고 마을에서 나와 큰 물가, 

수도하기에 좋은 곳에서 밥을 한쪽에 놓아두고, 

발을 씻고, 

앉아서 밥을 앞에 놓고, 

마땅히 염리(厭離)를 생각하고, 

깨끗하지 않다는 생각과 오줌과 똥의 생각과 썩고 냄새나는 생각과
변하여 뱉어내는 생각과 곪은 생각과 염오(厭惡)의 생각과 열매의 생각과 무겁게 가라앉는 생각을 내야 한다. 

탐착함이 없는 마음으로 그렇게 한 뒤에야 먹을 것이다. 

다만 몸을 가누고 굶주림과 병을 없앰으로써 수도를 얻는다. 

마땅히 이렇게 생각해야 한다.

‘내가 이 밥을 먹고서 먼저의 고뇌를 깨트리고 뒤의 괴로움을 낳지 않는다. 

마음에 쾌락을 얻어 고르고 적당하고 어리석음이 없다. 

몸은 가볍고 편안하여 걸음걸이가 안온하다.’

또 생각해야 한다.

‘이 밥을 먹기를 마치고
나는 마땅히 수다원과ㆍ사다함과ㆍ아나함과ㆍ아라한과와 무생법인(無生法忍)을 얻으리라.’

사리불아, 

비구가 이와 같이 먹으면 나는 걸식하는 것을 허락한다. 

사리불아, 

만약 걸식하는 비구가 얻은 밥에 대하여 맛을 탐하는 마음을 내고, 

그래서 달고 맛이 있다고 하면, 

‘내가 이 밥을 먹고 마땅히 혈색이 좋아지고 기력이 충실하고 왕성함을 얻겠다’는 이러한 생각을 하며, 

‘나는 이 밥을 먹고 부지런히 거룩한 길을 행하리라’는 이러한 생각은 하지 않는다.

이와 같은 비구가 한 모금의 마시는 물이라도 받는 것을 나는 허락하지 않는다. 

하물며 밥이겠느냐.

사리불아, 

만약 밥 중에서 잘못함과 악을 보지 않고 도에 나옴을 보지 않고 잊고서 곧 먹으려면
차라리 스스로의 손으로 다리의 살을 저며서 먹을 것이다. 

무슨 까닭인가. 

나는 행자와 얻는 자에게 남의 공양을 받는 것을 허락하지만, 

다른 사람에게는 허락하지 않기 때문이다.

사리불아, 

무엇을 이름하여 행자(行者)라고 하는가. 

만약 어떤 비구가 결정코 발심(發心)하여
나의 금세(今世)에서 모든 얽매임과 번뇌의 사역(使役)을 끊고
마땅히 무여일반(無餘涅槃)7)에 들어 거룩한 도를 닦음이 머리에 불붙은 것을 구함과 같이 해야 한다. 

또 마땅히 선하지 않은 악법(惡法)을 끊어 없애는 것, 

이를 행자라고 이름한다. 

또 능히 일심으로 공과 무상(無相)과 무원(無願)을 믿고 이해하여
수다원과ㆍ사다함과ㆍ아나함과ㆍ아라한과를 얻기 위하여 모든 번뇌를 끊는 것을 행자라고 이름한다. 

모든 선법(善法)을 구하여 항상 자문(諮問)을 행하는 것을 행자라고 이름한다. 

또 능히 발심하여 일체를 제도하여 해탈케 하고자 함을 행자라고 이름한다. 

마음을 부지런히 해서 모든 도를 돕는 법을 수습하고 모든 경 중에서 설한 바와 같이 행하고, 

또 일심으로 불도를 구하는 자가 있으면, 

사리불아, 

불법 중에 있어서 이를 행자라고 이름한다.

무엇을 얻는 자[得者]라고 하는가. 

이를테면, 

수다원을 얻어 3악도(惡道)를 벗어나는 것을 얻은 자라고 이름한다. 

사다함ㆍ아나함ㆍ아라한은 모든 번뇌를 끊고 도를 구하여 마치고서 쉰다. 

짓는 바는 이미 3학(學)을 갖추어 잘 배운다. 

이를 얻는 자라고 이름한다. 

나는 이 사람이 공양을 받아 얻는 것을 허락한다. 

이 사람이 만약 공양을 받으면 이를 공양을 잘 받는 자라고 이름한다.

사리불아, 

청정한 지계자(持戒者)와 신도를 개화(開化)하는 자와 다문(多聞)을 닦아 경을 독송하는 자는
이를테면 수투로지야수기경(修妬路岐夜授記經)ㆍ가타우타나(伽陀憂陀那)ㆍ니타나(尼陀那)를 독송한다. 

이 사람은 또 능히 청정하게 계를 지니어 하자가 없다. 

때묻지 아니하고 혼탁하지 아니하고 자재하여 집착하지 않는다. 

지혜로운 자가 찬탄하는 바를 능히 스스로 구족한다. 

선정(禪定)에 수순하여 때때로 좌선(坐禪)을 즐긴다. 

이와 같은 비구에게는 또한 공양을 받는 것을 허락한다.

사리불아, 

몸으로 법을 증득(證得)하는 자는 의혹과 뉘우침이 없다. 

나는 이 사람에게 높은 자리에서 설법하는 것을 허락한다. 

이가 범부라 하여도 청정하게 계를 지니어 마음이 외도의 경의 뜻에 탐착하지 않는다. 

일심으로 부지런히 사문의 뛰어난 열매를 구한다. 

이익을 탐하지 않고 착하고 공교하게 결정코 설한다. 

다문(多聞)이며 넓어 비유하면 마치 대해(大海)를 하지 않는다. 

다루는 것을 즐기지 않으며 자기를 이롭게 하고 남도 이롭게 한다. 

오직 청정한 제일의 진실한 뜻을 설한다. 

설하는 바가 이와 같고, 또 이와 같이 행한다.

사리불아, 

이와 같이 설하면 나는 설법을 허락한다. 

여래의 설하는 바는 능히 모든 법으로 하여금 서로 거스르고 어기지 않게 한다. 

이를테면 계(戒)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧)ㆍ해탈(解脫)ㆍ해탈지견(解脫知見)을 설한다.

사리불아, 

이익을 구하는 비구는 부처를 위하여 출가하였음에도 계품(戒品)을 깨트린다. 

어찌 설법을 쓰겠느냐. 

무슨 까닭인가. 

사리불아, 

나는 경에 설하였다. 

만약 사람이 스스로 착하고 공적하지 않으면 스스로 지키지 못하며, 

능히 남의 착하고 공적으로 하여금 스스로를 지키게 하려 하므로 그러할 수가 없다. 

사람이 스스로는 더러운 진흙에 빠져 있으면서 남을 구출하고자 하는 것과 같아 그러할 수가 없다. 

만약 사람이 능히 선적(善寂)하면 능히 더러운 진흙을 벗어 나와서
남을 구출하고자 하므로 곧 그러할 수가 있다.

이 까닭에 사리불아, 

나는 지금 너에게 명료하게 말한다. 

여래를 비방하는 그 죄는 가볍지 않다. 

진실하게 말하는 비구에게는 마땅히 설법을 허락한다. 

거짓말쟁이가 아닌 자와 계를 지닌 비구는 곧 능히 법을 보시한다. 

사리불아, 

높은 자리의 설법은 결정코 의혹을 끊는다. 

무엇보다도 이는 으뜸가는 일이다. 

만약 계를 지님이 부정(不淨)하여
외도의 뜻에 집착하면
나는 곧 허락하지 않는다. 

또 거짓말을 하는 자와 세간의 즐거움을 귀하게 여기는 자와 이익을 구하는 자와 다투기를 즐기는 자도
나는 또한 허락하지 않는다. 

나는 깨끗한 계를 지닌 자와 질박하고 정직한 마음을 가진 자와
모든 법의 실상(實相)에 통달한 자에게는 높은 자리에서 설법함을 허락한다.

사리불아, 

파계(破戒)한 비구는 차라리 마땅히 계를 버려야 한다. 

성인(聖人)의 상(相)에다 가사를 입고서 죄와 때[垢]를 감추고서
남 모르게 악을 짓고 사람의 믿음과 보시를 받으면, 

사리불아, 

이 작은 인연으로 해서 영구히 지옥의 몸을 받는다.

10. 촉루품(囑累品)

이 때 아난(阿難)이 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 

이 때의 세상에 모든 비구는 선법(善法) 중에서 어떻게 정진합니까?”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“묻지 말고 내버려 두어라. 

왜냐 하면 부처의 무량한 지혜와 설한 경전까지도 이 때의 비구는 더욱 믿지 못한다. 

하물며 능히 부지런히 행하겠느냐. 

아난아, 

여래의 유위법(有爲法) 중에서 소유한 지혜를 일체의 벽지불과 아라한들도 이해하고 알지를 못한다. 

아난아, 

여래가 아는 법을 만약 너를 위하여 설하면 너는 곧 미혹하여 번민할 것이다. 

하물며 이 사람이 마땅히 능히 이를 믿겠느냐. 

여래가 지금 이와 같은 경을 설한 것을 이 때의 어리석은 사람은 더욱 믿을 수가 없다. 

하물며 어찌 능히 설한 죄의 과보를 믿겠느냐.

아난아, 

법은 마땅히 이러한 것이다. 

자신이 곧 악(惡)이면서 남도 또 악이라고 한다. 

지금과 같이 가장 게으른 비구까지도 이 때의 가장 정진하는 비구에게 미치지 못하는 바이다. 

만약 지니는 계와 위의와 지혜도 서로 비교할 수가 없다. 

여래가 만약 이 사람의 행하는 바를 설하면, 

일체의 잘못과 악이 굴러서 몸이 받는다. 

이 사람은 믿지 않아서 다시 무거운 악을 일으킨다. 

너희들이 만약 들으면 또 근심하고 두려워한다. 

그 받는 죄악을 헤아리지 못한다. 

아난아, 

여래의 깊은 번뇌[結]는 받는 자가 있기 어렵다. 

너의 뜻에 있어서 어떠하냐. 

좋은 평상의 돗자리를 돼지가 즐기겠느냐, 

아니겠느냐.”

“아닙니다. 

세존이시여.”

“아난아, 

나의 아뇩다라삼먁삼보리는 이 법이 깊고 오묘하여 지혜로운 자가 즐기는 것이다. 

이 사람은 믿고 이해하고 통달하지 못하고 출가하여 스스로 사문이라고 말할 수 있어도 여실하게 교화를 감당할 수가 없다. 

이 법 중에서 마음을 닦지를 못한다. 

재미를 얻지 못하고 손을 뿌리치고 떠나서는 악도(惡道)에 떨어진다. 

마치 돼지가 좋은 평상의 돗자리를 버림과 같다. 

무슨 까닭인가. 

아난아, 

이 나의 아뇩다라삼먁삼보리는 매우 청정하여 교화하기 어려운 자가 능히 믿고 이해하는 바가 아니라 

항복시키기 어려운 자와 지혜가 없는 자와 채우기 어려운 자와 기르기 어려운 자와 계를 깨트린 자와 더불어 이야기하기 어려운 자와 삿된 법에 머무른 자와 삿된 행을 행하는 자와 천한 이익을 귀하게 여기는 자와 옷과 밥을 으뜸이라고 하는 자와 위의를 깨트리는 자와 계의 덕을 깨트리는 자와 타정(墮頂)한 자와 폐악(幣惡)한 자와 게으른 자와 욕심8)이 적은 자와 정진이 적은 자와 차별이 없는 자와 차별을 참는 자와 바삐 사업을 경영하는 자와 사문 중의 전다라(旃陀羅)와 사문 중의 속인(俗人)과 사문 중에 썩고 무너진 자와 사문 중에 삿된 도를 행하는 자와 사문이 아니면서 스스로 사문이라고 말하는 자와 악마에게 삼킨 자와 외도의 뜻과 합하는 자와 설함과 같이 행하지 않는 자와 온갖 번잡함을 즐기는 자와 산란한 말을 즐기는 자와 악마의 일을 갖추어 가진 자와 악마에게서 쇠뇌(衰惱)한 자와 번뇌가 치성한 자와 아견(我見)인 자와 인견(人見)인 자와 중생견(衆生見)인 자와 전도(顚倒)한 자가 

나의 이 법에 대해 

만약 능히 믿고 이해하고 통달하면 이러할 이가 없다. 

왜냐 하면 아난아, 

나의 아뇩다라삼먁삼보리는 청정하여 시원하고 크기 때문이다. 

이 악인과는 서로 이르지 않는다.

아난아, 

비유컨대 백천억의 삼천대천세계의 중간이 멀고 넓은 것과 같다. 

이 패악한 사람은 사문의 법에서 멀리 가 마치 이와 같다. 

하물며 순인(順忍)을 얻으며 하물며 열반을 얻겠느냐.

아난아, 

이와 같은 일은 설하여도 다할 수가 없다. 

미래의 사문은 패악하고 비천하여 깊이 간탐(慳貪)을 품고 깊이 진에(瞋恚)를 품고, 

깊이 불신(不信)을 품고, 

3독(毒)이 치성하여 마음의 행(心意所行의 뜻)은 크게 거칠어 제어(制御)하기가 어렵다.

아난아, 

비유컨대 좋은 밭이 잘 익었는데 불로써 스스로 태우는 것과 같으며, 

맛있는 반찬과 맛있는 밥임에도 스스로 독을 바르는 것과 같으며, 

소유한 집을 불로 스스로 태우는 것과 같다. 

마땅히 그러해야 하겠느냐, 

아니겠느냐?”

“아닙니다. 

세존이시여.”

“아난아, 

이와 같이 미래세(未來世)의 어리석은 사람은 나의 법으로 인해 공양을 받을 수 있음에도 여래의 공덕을 믿고 이해하지 않는다. 

또 이와 같은 경들을 믿지 못한다. 

이와 같은 잘못을 설하는 것을 참고 견디지 못한다. 

스스로 창우(瘡疣)9)를 알면서도 나의 설을 거스른다. 

이와 같은 어리석은 사람은 부처를 의지하여 자신이 살고 있음에도 이 법을 거스른다.

아난아, 

이 때 염부제(閻浮提) 안에 이와 같은 어리석은 사람이 충만하다. 

아난아, 

내버려 두어라. 

어찌 헛되이 늙고 행하는 바가 나쁜 일뿐인 이 어리석은 악인을 구하고 기용(起用)하랴.”

이 때 아난이 부처님께 아뢰었다.

“새존이시여, 

마땅히 무엇이라고 이 경을 이름해야 하며, 

어떻게 받들어 지녀야 합니까?”

■ 부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“이 경을 불장(佛藏)이라고 이름한다. 

또 발기정진(發起精進)10)이라고 이름한다. 

또 항복파계(降伏破戒)라고 이름한다. 

또 선택제법(選擇諸法)이라고 이름한다. 

마땅히 이를 받들어 지니어야 한다.

아난아, 

만약 사람이 이 경을 독송하고 지니면 얻는 공덕은 무량(無量)하고 무변(無邊)하다. 

왜냐 하면 파계한 비구는 더욱 믿을 수도, 

독송할 수도, 

사람에게 가르칠 수도 없는데, 

하물며 이 가운데서 환희하는 마음을 얻겠느냐. 

무슨 까닭인가. 

아난아, 

비유컨대 나쁜 도둑의 왕이나 대신(大臣)과 같다. 

감히 스스로 지금 남의 물건을 훔치면서 스스로는 도둑이라고 말하지 않음과 같다. 

이와 같이 아난아, 

파계한 비구는 사문이 아닌 법을 성취하였음에도 스스로 이는 악(惡)이라고 말하지 않는다. 

하물며 능히 다른 사람을 향하여 설하기를 스스로 죄인이라고 말하겠느냐.

아난아, 

이 경과 같은 파계한 비구가 따라서 들을 수 있을 때, 

능히 스스로 항복하면 곧 참괴(慙愧)한다. 

계를 지닌 비구는 스스로 증장(增長)함을 얻는다.”

이 경을 설하실 때, 

무수한 모든 하늘은 모든 법 안에서 법안정(法眼淨)11)을 얻고, 

마왕(魔王)과 여러 권속은 모두가 크게 근심하고 고뇌하며, 

열여섯 가지 큰 구덩이에 떨어진 것과 같이 크게 소리내어 울면서 말하였다.

“구담(瞿曇) 사문은 나를 알고 나를 깨닫게 하신다. 

나는 긴 밤, 부처님께서 멸한 뒤에 계를 지닌 자를 깨트리고 계를 깨트린 자를 도와 주고자 원하였으며, 

모든 나쁜 비구로 하여금 불법을 알지 못하도록 하였고, 

다만 독송하는 것만을 아는 자까지도 

나는 불법 중에서 안온한 마음을 깨트리고자 하며 말하기를 

‘이는 불법이 아니며 의취(義趣)가 없다’고 하였는데, 

구담은 지금 모든 하늘과 사람의 대중 가운데 있으면서 이 법을 수호하여 나의 소원을 막는구나.”

마왕은 이것을 설한 다음 근심을 품고 걱정하여 홀연히 사라졌다. 

이 때 세존께서는 이 일을 명료하게 하고자 게송으로 말씀하셨다.

내가 설한 모든 법은

제일의(第一義)에 수순한다.

유위(有爲)가 견고하지 않음은

꿈을 보는 것과 같다.

내가 지금 이 법을 설하여

미래의 일을 꾸짖고

제일의에 수순하여

모든 악인을 막고 제어한다.

그 때의 악세(惡世)에

비구의 마음이 요동하고

다투어서 시비를 낳고

열반을 얻을 수가 없다.

사문과 속인이

설하는 바 다름이 없는

그 때, 

나의 이 법은

세속의 법과 다름이 없다고

모든 재가(在家)를 위하여 설한다.

너는 내가 희유함을 아는가.

내가 불법에서

초도제일과(初道第一果:수다원과)를 얻었다.

다시 비구가 있어서 말한다.

나의 설함도 이에 다르지 않으며

이 사람은 나와 같다.

나는 진실로 법을 보는 자이다.

법을 보는 자도, 

보지 못한 자도

속인을 치하하기 위한 까닭에

저마다 스스로 법 중에서

그 의론(議論)을 낳는다.

일체는 유(有)라고 하는 자가 있고

일체는 공(空)이라고 하는 자가 있어

바른 길에 머물지 않고

성품은 악하여 나의 법을 깨트린다.

너는 이 사람과 가까이 말아야 한다.

와서 나에게 친근하여라.

너를 위하여 진실한 법을 설한다.

나와 같이 빨리 도를 얻으라고 한다.

이와 같은 여러 소리를

원근(遠近)에 유포(流布)하며

마음을 함께 하는 자는

무리를 지어 돕는다.

나의 가르친 바의 법을 깨트림이

비유하면 모든 악한 도둑이

악을 함께 하는 자와

함께 동료가 되고

반역하여 국토와

성읍(城邑)과 마음을 깨트림과 같다.

이 때의 여러 비구는

개화(開化)하기가 어렵다.

근기(根機)가 둔하여 깊이 탐착하고

지혜가 적어 아견과 인견에 의지한다.

여래의 뜻에 따라 설한 법을 이해하지 못하고

유루(有漏:번뇌)를 설하여 증상만(增上慢)하여

스스로 곧 도를 얻었다고 말하며

큰 모임 중에 많은 비구가 있는데

모두 지혜가 있다고 말하나

지혜를 구하는 자는 한 사람도 없다.

만약 이 큰 모임 가운데

혹 한 사람의 비구가 있어

여실하게 지혜가 있으면

모두 꾸짖고 지혜가 없다고 말한다.

모든 하늘과 귀신들은

법왕(法王)의 길이 흩어지고 무너지는 것을 보고

함께 모두가 근심과 고뇌를 품고

서로 대하여 소리내어 운다.

그 중에 여러 수신(樹神)이 있어

나무에서 땅에 떨어져

함께 말한다.

석사자(釋師子)의 묘법(妙法)

지금 남김 없이 무너지고

불보(佛寶)도 법보(法寶)도 승보(僧寶)도

세간에 아직 오래 있지 않았는데

어찌하여 오늘에 있어서

남김 없이 모두가 마땅히 흩어지고 무너지는가?

우리는 또 여래께서 설하신

법을 듣지 않고

어리석고 어두워 아는 바 없는데

으뜸가는 도가 지금 바야흐로 멸하려 한다.

이 때 모든 지신(地神)은

모두가 큰 소리를 낸다.

여래의 큰 법의 횃불

지금에 있어 마땅히 멸한다.

모든 하늘과 모든 귀신들은

뒤에 뉘우치지 말라.

그리고 말한다.

보고 듣지 못함에

불도(佛道)가 지금 이미 멸하였다.

여래는 무량한 겁(劫)에

스스로 이롭고, 

또 남까지도 이롭게 하여

모든 고뇌를 참아 받고

원을 발하여 성불(成佛)하셨다.

석사자(釋師子) 큰 성인은

모든 중생을 제도하신 자,

청정하고 미묘한 법은

지금 바야흐로 멸하고자 한다.

어리석고 악한 모든 도둑들은

지금 마땅히 힘을 얻는다.

자비와 연민의 마음이 없고

서로 비방하고 헐뜯는다.

마왕의 사자(使者)와 마왕의 백성으로

근기가 둔하여 개화하기 어려운 자

아첨하고 게으른 마음

성내는 마음으로 불법을 무너트린다.

다만 빈 숲 속에서

스스로 곧 나한(羅漢)이라고 말하고

좌선하여 석 달을 채우지만

선(禪)이 없는데 하물며 도(道)를 얻겠는가?

얻지 못하였음에도 도를 얻었다고 말하고

죽어서는 열반에 든다고 말한다.

뭇 사람은 믿어 탑을 세우지만

자신은 지옥에 떨어진다.

이같이 어리석고 빈 자는

서로 함께 가벼이 여기고 성을 낸다.

내가 무량한 겁에 있어서 얻은 바가

지금 다하고 무너진다.

이 때 허공신(虛空神)은

석사자의 묘법(妙法)이 함께

헐고 무너지는 것을 보고

소리를 내어 모두가 운다.

4천왕(天王)은 이를 듣고

모두가 함께 근심과 고뇌를 품는다.

이 때에 모든 하늘과 귀신도

저마다 모두가 내려온다.

아라가반성(阿羅迦槃城)의 야차와 신중(神衆)도

와서 저마다 모두가 크게 소리를 내어 울고

무서운 소리를 낸다.

여러 가지 7보(寶)의 성이 있는데

장엄한 꾸밈새가 지극하여 미묘하여도

빛을 잃고 모두가 흙과 같으며

모든 하늘은 머물기를 원하지 않고

슬피 소리내고 크게 울부짖으며

여러 곳으로부터 모두가 모여왔다.

각각 함께 근심과 걱정을 품고

서로 보지만 말하지 못하고

데굴데굴 구르며 땅에 누워 있고

이와 같은 소리를 낸다.

함께 염부제에 가서

이 크게 두려운 일을 본다.

불자(佛子)가 서로 싸우며

법을 깨트려서 분산(分散)한다고

모두가 천상(天上)으로부터 와서

함께 내가 난 곳을 찾아온다.

하늘과 신(神)의 모든 보성(寶城)

7일 동안 광명과 빛이 없다.

저마다 함께 앉아서 소리내어 울고

7일이 찼음에도 일어나지 않으니

어떠한 것이 대정진(大精進)입니까?

용맹한 세존(世尊)이시여,

저희들이 이곳에 머무심을 보나

지금 마땅히 다시 보지 못하는 것은 아닙니까?

모두가 함께 기원정사를 찾아와

서로 대하여 소리내어 운다.

부처님께서는 이에 4제(諦)를 설하시고

우리들은 이 안에서 들으며

세간은 바야흐로 눈멀고 어두워서

서로 가벼이 여기고 성내고 교만하며

다만 모든 악업을 일으켜

다시 악도(惡道)에 떨어진다.

모든 하늘의 오묘한 궁전은

애석하게도 지금 바야흐로 텅 비려 하고

우리들 모든 하늘과 귀신은

다시는 구제하고 제도하는 자 없다고

이 때 염부제는

훼손되고 무너져 위의와 빛이 없고

수행하는 곳, 

나무 아래와

산의 동굴에도 선인(善人)은 없다.

일체의 모든 세간은

남김 없이 모두가 크게 요동하고

모든 하늘과 대신(大神)의

음성은 두렵다.

이 때 도리천(忉利天)은

손을 들어 크게 슬피 울부짖으며

저마다의 하늘 궁전에서

소리를 내어 울부짖으며 운다.

모든 하늘[天]의 궁전 안에서

모두가 말하기를

영원한 대성왕(大聖王), 

나를 위하여

법을 설하는 자가 영원히 떠난다.

도리천은 여섯 달 동안

수타식(修陀食)12)을 먹지 않고

기악(伎樂)의 소리를 듣지 않고

근심 걱정하기가 상(喪)을 입은 사람과 같다.

모든 아수라(阿修羅)의 무리는

이 같은 일이 있음을 듣고

모두가 함께 서로 명(命)하고 모여서는

도리천을 공격하고자 한다.

그 때 여러 염부(閻浮)의 왕들은

모두가 함께 서로 정벌(征罰)하고

모든 하늘과 아수라도

함께 싸운다.

이 때에 모든 비구와

모든 비구니는

대부분 악도(惡道) 가운데 떨어지고

면한 자가 약간 있으나

계를 깨트린 모든 속인은

나쁜 비구에게 수순한다.

이 인연으로 해서

모두가 악도에로 나아간다.

모든 악한 우바이(憂婆夷)는

악한 스승에게 수순(隨順)하는 까닭에

또한 악도(惡道)에 들고

세간은 모두가 요동(嬈動)한다.

혹은 성과 마을에 들고

혹은 산림(山林) 가운데 이르러

동서(東西)로 근심과 고뇌를 품고

그리하여 그 목숨을 훼손한다.

이 때 나쁜 도둑은 많고

온갖 험한 길이 많이 있으며

5곡(穀)을 심어도 나지 않고

만약 나도 벌레가 먹어버린다.

이 때 세간의 사람은

기근으로 많은 사람이 굶어 죽는다.

죽어서는 아귀(餓鬼) 중에 떨어지고

오래도록 온갖 고뇌를 받는다.

그 때 사람이 부처에게 올리는 물건과

탑과 사방의 승려의 것을

빼앗아 모두가 함께 나누어 먹는다.

내 뒤의 승려는 이와 같다.

아난아, 

너희들은 마땅히

힘을 다해 부지런히 정진해야 한다.

뒤의 말세(末世)는 이와 같으니

온갖 나쁜 일을 보지 말아라.

일체의 모든 범부

어리석어 지혜가 없고

여러 범부의 업을 일으키어

빨리 악도 중에 떨어진다.

너희들은 부지런히 독송하여야 한다.

이를 지혜의 인(因)이라고 이름한다.

만약 지혜를 위하면, 

그 까닭에

빨리 뛰어난 곳에 다다름을 얻는다.

나는 세간의 정견(正見)을 배웠다.

너도 또 나와 같이 배워라.

세간의 장애가 되는 일을 끊고

빨리 뛰어난 곳에 이름을 얻는다.

부지런히 8정도(正道)를 행하면

마땅히 빨리 열반을 얻는다.

사량(思量)하여 스스로의 이익을 구하라.

나의 설하는 바, 

이와 같다.

이 겁을 지난 뒤에

60겁(劫) 동안 부처가 없다.

더욱 부처의 소리도 없다.

하물며 도를 얻는 자가 있겠느냐?

그 때 세간의 모든 사람들은

기아(飢餓)에 핍박당하여

효심(孝心)과 자비한 마음이 없고

어머니와 아이의 살을 먹는다.

그 때 여러 집에서 아이를 낳으면

항상 지키며 남이 먹을까 두려워한다.

누가 이 악한 일을 듣고

또다시 생사(生死)의 업을 일으키겠느냐?

모든 괴로움은 어리석음을 근본으로 하며

5음(陰)은 탐욕을 근본으로 한다.

만약 5욕(欲)을 원하지 않는다면

마땅히 모든 탐욕과 집착을 끊어야 한다.

복(福)의 과보를 받을 때

깊이 탐착(貪著)하는 마음을 내면

탐욕과 집착의 인연 때문에

악을 일으키어 악도(惡道)에 떨어진다.

무루(無漏)의 법은 공적(空寂)하지만

세간은 견고함이 없다.

만약 이와 같이 안 자

너희들은 마땅히 빨리 행하여야 한다.

무심(無心)으로 심상(心想)을 낳고

그러면서도 스스로 크게 놀라고 두려워한다.

내가 지었다 하겠는가, 

짓지 않았다고 하겠는가?

이 일을 무엇이라고 하겠는가?

이와 같은 여러 범부는

사유(思惟)하고 요량해서 헤아리기를

마땅히 내가 무엇을 지어야 하는가 하고

이와 같이 항상 소리내어 운다.

쌓임[陰]은 없는데 음상(陰想)을 내고

자아[我]가 없음에도 아상(我想)을 낸다.

스스로의 생각이 공(空)한 법을 들어도

이와 같이 또 혼미하고 번민한다.

부처가 여실하게 설한 바

모든 쌓임[陰]의 뜻을 알지 못하고

들으면 곧 이로써 결정을 삼고

두려운 곳에 생각이 그침이 없다.

나는 과거와 미래와 현재의

모든 쌓임은 모두가 공적하여

3세(世)는 남김없이 평등함을

마치 허공과 같다고 설한다.

모든 과거의 부처도

또 스스로의 생각은 공하다고 설하며

미래세(未來世)의 부처도

또한 생각은 스스로 공(空)하다고 설한다.

나 지금 세상에 나와서

또 일체의 법은

스스로의 성품도 스스로의 생각도 공하다고 설하며

3세(世)에 다름이 없다.

미래의 사람은

부처가 설한 바 참다운 뜻을 모르고

자아와 중생에 탐착하여

항상 악도에 떨어진다.

미래의 세간은 이와 같아

큰 악이 매우 두렵다.

너희들은 부지런히 정진하여

이 악세(惡世)를 보지 말아라.

부처님께서 이 경을 설하시기를 마치자, 

장로 사리불과 모든 비구와 일체 세간의 하늘과 사람의 대중은
부처님의 설하심을 듣고서 모두가 크게 환희하고, 

부처님의 말씀을 믿고 받아 지녔다.

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1 집착하는 마음인 나의 마음으로 모든 법 가운데에서 상(相)을 취하기 때문에 얻는 바가 있다고 한다.

2 아승기(阿僧祇), 

무진무수(無盡無數)의 뜻.

3 계(戒)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧). 

불도수행의 총칭이다. 

계학은 신(身)과 구(口)의 악을 그치고 나쁜 것을 막는 계율. 

정학(定學)은 마음과 뜻이 산란하지 않도록 하여 안정하게 하는 것. 

혜학(慧學)은 의혹을 깨트리고 진리를 밝히는 길.

4 비구가 수행하기에 알맞는 고요한 곳.

5 세속의 일을 싫어하여 출가하고자 하는 마음.

6 남이 버린 더러운 것.

7 생사(生死)의 괴로움을 여읜 진여(眞如). 

번뇌장(煩惱障)을 끊고 얻는 것으로 현재의 신체(身體)까지가 멸하여 나타나는 것. 

무여의열반(無餘依涅槃)의 준말.

8 도를 구하고자 하는 욕심.

9 부스럼과 혹. 

신행(言行)에 잘못이 있는 것을 가리킴.

10 발기(發起)는 불과(佛果)를 구하려는 발심(發心).

11 법을 들음으로 해서 능히 진리를 보는 것. 

청정법안(淸淨法眼)이라고도 함.

12 수액(樹液)으로 된 달콤한 맛을 가진 음식, 

대감로식(大甘露食)이라고도 함.

◆vevj1612

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